Вот и все, мы с вами перешли на темную сторону, с Равноденствия это будет становиться все более очевидным, даже если где-то еще задержалось бабье лето. Мир вокруг пока еще по-летнему плотный, понятный, яркий, но скоро краски начнут блекнуть, тепло уходить, а материя истончаться, чтобы к святкам граница миров стерлась, а мы могли подсмотреть в механизмы мирозданиям и подкрутить для себя настройки на пороге входа в новый виток и новый цикл следующего года.

Лето - период, когда все было понятно и определенно, когда внешний поток сам нес действовать, активно двигаться, вписываться в новое и экспериментировать. Теперь это время заканчивается и начинается время потока внутреннего, который сначала вынесет лишнее и отработавшее свое за лето, а потом уже с этим потоком придут новые желания, большие мечты и силы на их реализацию, но это будет уже зимой, а пока у нас с вами та часть года, когда потоком будет вымывать лишнее. Осень в этом плане идеальное время для встречи со всякой внутренней "хтонью", потому что после лета на это много сил, тело напитано, ритм замедляется, пространство дома становится все более безопасным и поддерживающим - идеальные условия для встречи с тем, что принято называть "темной стороной".

И в этот период мы входим через врата, одну из двух точек баланса в году - Равноденствие, Мабон.

Как мы можем переложить все эти метафоры на свое здесь и сейчас? А начать смотреть, с чем мы на свой личный корабль в зиму садимся. Представить, что до весны уже нельзя будет запустить что-то совершенно новое масштабное, нельзя будет посадить и собрать новый урожай, реализовать те масштабные планы, к которым так и не хватило сил-внимания-времени подступиться за летнюю половину года. Вот если ничего глобального нового уже не будет, если полгода надо ехать на том, что уже наработано, создано, запущено...как вам в этом?

И давайте начнем с того, что на самом деле в традиции нет как такового праздника «Мабон», который отмечают ровно с 22 на 23 сентября. Современный формат Мабона придумали не так давно. Потому что наши предки на протяжении многих веков не сидели с измерительными приборами, чтобы установить, в какой именно час день будет равен ночи. А потому ни в одной древней традиции вы не найдете конкретного праздника, который отмечает именно равноденствие 22-го сентября. Зато есть циклы праздников урожая и период от Воздвиженья до Покрова, который вбирает в себя смыслы и обряды празднования перехода из светлой половины года в темную.

И давайте я сейчас пропишу некоторые варианты их реализации, а вы выберете, что вам откликается сделать сейчас, что в период до Покрова, а что вообще не ваше.

И прежде чем мы пойдем дальше говорить уже об осеннем питании, мне хочется сделать ремарку о том, что все-таки первично. Потому что когда я так тщательно рассказываю о логичности и структурности сезонного питания, может начать казаться, что это что-то вроде новой концепции питания, которую надо приложить к себе как новое эффективное лекарство: будешь есть сезонную еду, и вот такие твои проблемы решатся. Но, как вы понимаете, сезонное питание никогда раньше не было концепцией, оно было единственным вариантом, как вообще питаться. И это был вариант, предложенный самой природой и адаптированный людьми под себя: свежее на зиму сушили, квасили, солили, что-то хранили в ледниках и тд. (то есть вмешивались в задумку природы, но минимально, особенно с сушкой и ферментацией). И все-таки это был не тот масштаб, который есть сейчас, когда свежее, зеленое, холодное и даже тропическое доступно круглый год и более того является концепцией.

К чему я это? А к тому, что если прикладывать к себе сезонное питание как полезную концепцию, искать в ней правильные инструкции, мучительно высчитывать, может ли еще расти на грядке кабачок или уже пора переставать их есть...то из этого может родиться много напряжения. И если вам сейчас не хочется добавлять в жизнь +1 напряжение, то я вам предлагаю смотреть на то, что я здесь пишу о питании как на историю "еще может быть вот так", как на напоминание, на которое может откликнуться тело "да, интуитивно мне это знакомо и понятно, хочу вспомнить, как питаться сезонно"...или может пока не откликнуться.

Что тут может дать много опоры? А простое наблюдение: как я себя чувствую после теплой еды и после холодной в разное время года, что сейчас растет, что достать легко, а что сложно и дорого, что природа в этом году вырастила в изобилии, а что выбрала не отдавать. Вот, например, сейчас много где затянулась теплая погода. И понятно, что нет смысла запрещать себе есть зелень, которой вроде как уже не должно быть, но она растет, и значит природа дарит нам плюс столько-то дней солнца и тепла, когда летняя пища питает, а не отнимает энергию. И мы как часть этих природных процессов можем просто быть в них, не отмахиваясь от этого потока концепциями и идеями.

Что постепенно уходит из рациона?
- Зелень и свежие овощи. Как только тепло уйдет и закрепится осенний холод, закончится период, когда это все легко само может расти на огороде.
- Молоко. Тут вспоминаем, что в традиционном хозяйстве животным для того, чтобы давать молоко, надо рожать. И с осени они всю зиму стоят тельные и разродятся только к концу Великого Поста, и тогда только начнут давать много молока, когда появится свежая трава и начнётся новый выпас, а приплод подрастет достаточно, чтобы молоко можно было забирать. Соответственно, молоко тоже скоро будет неоткуда брать, так что его количество сокращается.
- Яйца. Курам становится холодно, их организм тоже говорит, что пора сворачивать лавочку и зимовать. И для кур логично нестись реже или вообще не нестись, им тоже нужна фаза восстановления.

Что остается?
- корнеплоды, которые долго хранятся (время тыквы, картошки, моркови наступит чуть попозже с первыми серьёзным холодами)
- крупы (то самое время каш с корицей)
- сыры
- бобовые
- грибы
- рыба
- мясо
- специи (горечи)
Все это продолжает летнее питание, помогает организму перестроиться на темное время года, согреваться и тихо-мирно вырабатывать дофамин и бороться с сезонными вирусами.

Этот праздник уже совсем не похож на Равноденствие, потому что там первична была символика про солнце, тьму и тд, да и праздновалось это все в довольно коротки период. В то время как Сергий Капустник - день-напомнание, маркированная точка в двухнедельном периоде: сейчас мы рубим и ставим квасится капусту. Это праздник, родившийся из быта, из условий, в которых вот именно сейчас, с Воздвиженья до Покрова, самое время заготавливать капусту (почему - обсудим дальше), заготовка которой постепенно обросла важной символикой, которая связана сразу со всем: и с самим процессом заготовки, и с условиями, в которых она проводилась, и с периодом свадеб, который логично начинать сейчас, когда времени стало больше, еды тоже много и еще тепло. Сейчас вы сами убедитесь.

КАПУСТНАЯ СИМВОЛИКА

и начнем давайте с того, что капуста считалась женским овощем-символом и потому ею занимались женщины, добавляя символического-магического в каждый этап взаимодействия с нею: ее семена сеяли на растущую луну, повязав голову платком, ритуально поливали водой из-под мытья овец, а в некоторых областях на грядки с растущей капустой отправлялись бегать девушки с распущенными волосами и без юбок в одних рубашках, чтобы и капусту зарядить на рост своей живой силой, которая на пике, и самим подзарядить от женского овоща - символа девушек на выданье.
Рубили капусту тоже в основном девушки, и делали это сечками (выше есть картинка), которые вполне себе и ось-мировое древо, и фаллический символ, которым ритмично рубят капусту в корыте (которое тоже не просто корыто). Вот тут-то все и смешалось: обережное, игровое, бытовое.

Все, что как-либо связано с половыми органами - традиционно обережное + сам ритмичный звук считался оберегом, а тут еще смех и песни фоном. А звук, живой человеческий звук, смех, как многие тут помнят, это главный оберег от всего неживого, нечеловеческого. Хтонь и ребята из "того мира" не любят смех - проявление живой человеческой силы, которая противоположна нежити, не любят равномерный ритм, который тоже может создать только человек.

И все это красиво вписывается в контекст постепенного сворачивания мира, деления на обережный человеческий мир и внешний опасный, где свободно гуляют духи в поисках живой человеческой энергии. До Покрова, по сути, каждый дом в деревне будет обозначен как живое человеческое пространство, в котором молодежь играла, смеялась, пела и ритмично рубила к зиме капусту.

27.09 (или 10.10 по старому стилю) - день памяти Савватия Соловецкого, а в народе Савватий Пчельник, день, когда закрывают на зиму пчел. Если этот день отмечен в календаре праздником, значит, он настолько важен, что должно быть ежегодное напоминание. И в данном случае напоминание позаботиться о пчелах, которые очень важны в традиционном хозяйстве, ведь они производят мед (важный консервант, ритуальная еда, источник сладкого вкуса) и воск, у которого очень много вариантов применения в хозяйстве, особенно зимой.

Вообще отношение к пчелам было особым, считалось, что у них есть связь с Богом. И если про пчёл почитать подробнее, то они окажутся связанными и с женской плодородной символикой, и с водой. У некоторых народов считается, что у пчелы есть душа, а значит она может передавать послания в тот мир, с которым важно было налаживать безопасный контакт к зиме.

А еще тут важна одна деталь - отмечается именно закрытие пчел, их уход в зиму, отдых от летнего труда. И закрытие на зиму трудолюбивых пчел можно воспринимать как сигнал к тому, что всем нужен отдых, фаза восстановления, великое ничегонеделание. Даже вот пчелам. И в мире, в котором природа и ее циклы играют главную роль, это было естественно. Коровы не давали молоко круглый год, куры не неслись зимой, и даже пчелы зимой отдыхали, а затем откладывали яйца, не производя ничего больше. И для того, чтобы у человека и дальше была возможность пользоваться этими ресурсами: молоком, медом, яйцами, приходилось жить по этим ритмам всего живого.
И тут я вижу большую мудрость природы, в которой фаза отдыха необходима для того, чтобы создать что-то новое и значительное. Этот же закон долго работал и в человеческом мире, потому начало октября - время Покровских свадеб, которые игрались в условиях сытости и ресурсности. Выдох, сытость, создание новых семей.
Савватий-пчельник - отдельный праздник, который посвящен этому уходу пчел на покой. Причем покой очень хорошо обустроенный, потому что от этого зависело, будет ли пчелам достаточно комфортно дать потомство.
И мы снова можем взять себе оттуда образ - сначала отдохнуть, напитаться, накопить силы на создание нового: новых проектов, новых отношений и тд. И затем только действовать.
А еще отдых не случается сам по себе, под него надо создавать себе условия, подстилать себе соломку, держать на этом фокус как на самом важном деле.

Темная половина года - это период, когда мир сворачивается. Летом внимание направлено вовне, хочется раскинуть руки и много принимать и много отдавать, быть на воле, чувствовать простор, вся природа ощущается как безопасный добрый дом. Теперь же пространство, которое ощущается как безопасное, понятное, питающее, будет сворачиваться, пока к солнцевороту не свернётся до искры в Душе, куда надо будет направить все свое внимание, чтобы раздуть из этой искры новое пламя нового витка. И собственно Покров - это зарубка в календаре, отметка рубежа, когда мы начинаем очерчивать пространство, которому будем давать свое внимание, оставляя за этой чертой весь внешний мир с его мороками, переполохом, тревогой и тд.

Если говорить образами традиционной культуры, то внешний мир, леса, поля и тд становятся все более опасными, в них с приходом холодов разводят активность духи и всякая хтонь, которая подпитывается живой человеческой энергией, а это значит, что от нее надо оградиться, провести черту, где мы все вместе живые люди, а где уже опасный мир, в который человеку надо выходить подготовленным. И еще очень важно выгнать всякую нечисть из своего жилого пространства, потому что за лето, когда все было перемешано, она могла осесть по углам. Вычистить хлам, пройтись живым вниманием по каждом углу дома, решить, что берем с собой в зиму, а что нет, и запечатать границу.

А с точки зрения традиционного быта происходит во что: большая часть жизни переходит под крышу небольшого дома, в котором будет зимовать 7-10 человек или даже больше. На улицу особо не выйдешь, там все-таки холодно и большую часть времени темно, а еще опасно, мало ли какая нечисть прицепится. И получается, что сейчас идет подготовка к периоду, когда несколько месяцев будут жить друг у друга почти на головах, ежедневно взаимодействовать и иметь минимум личного пространства. А это значит, что очень важно всем быть в ясном состоянии, разумном, чтобы не сливать переполох и другую муть на других.

И для начала давайте с вами обговорим одну важную вещь, которая поможет соединить традиционное восприятие мира с современным. В традиционной культуре очень много понятий, которые сегодня принято считать суевериями, бабкиными сказками или даже мракобесием. И тут важно вспомнить, что традиционная культура - носительница инструментов, которые родились не от нечего делать, а из потребности решать по-настоящему актуальные и важные задачи, инструментов, которые к тому же работали, раз ими пользовались веками и мы до сих пор сталкиваемся с ними в том или ином виде. То есть сглаз, переполох, нечисть, всякие духи и тд. - названия определенных явлений, с которыми люди сталкивались и придумывали им образ-описание, чтобы обозначить, с чем они имеют дело на регулярной основе, раз приходится дать этому название и найти решение, которое на каком-то уровне точно работало, если передавалось из поколения в поколение. И если внимательно изучить, что же стоит за этим образом, то мы увидим вполне актуальные и сегодня явления, которые просто по-другому называются.
И я как раз буду это делать - переводить образ традиционный на современный понятный язык. Поехали с этим дальше.

И мы сейчас с вами тоже в переходе. Годовом и мировом, планетарном даже. Мы начинаем превращение в тех, кем будем в следующем году. Это красивый процесс, мощный и одновременно он может быть печальным или даже болезненным. И то, что мы делаем здесь - учимся управлять процессом и энергией, которая в нем выделяется.

Однако мир разный и в нем есть те, кто этой силой управлять не умеет, те, кто вступает в темную половину года не подготовленными, и они могут начать тянуть энергию, обижаться, пытаться переложить ответственность. Они тоже в состоянии перехода, но обратного: у них сила стремительно уходит. Человек в состоянии перехода может быть не только источником силы, но и тем, кто ее теряет и пытается компенсировать через других. Вообще переход - режим, в котором легко выпасть из разумного ясного состояния и впасть в то, что называется переполохом. И иногда такие "вампиры", тянущие энергию - мы сами или даже отдельные части нас. Получается, что вот он и есть - источник образов для всякой мифологической нечисти. Это все - разные названия и образы для того, что тянет живую энергию, для состояний "нежити", которые свойственны и нам самим, и людям вокруг нас.

Лампочка имеет смысл, только если подключена к электричеству. А оберег или особый ритуал работают, если мы питаем их своим вниманием, энергией через намерение.
По сути все, что вы сделали с энергией любви и созидания - в той или иной степени оберег. Все действия, благодаря которым вы смогли соединиться с душой - настоящая практика, повышающая те самые вибрации.
В народной культуре душа стоит в центре любого действия и вообще жизни человека, и потому большая часть ритуалов и традиций так или иначе нацелены на работу с душой: или убрать то, что мешает быть в контакте с душой, или этот контакт усилить.
Поэтому основа основ создания обережного пространства - то состояние, которое вы будете вкладывать. И это должно быть ясное состояние, спокойное, когда разум спокойно работает на решение актуальных задач, а не мечется в режиме переполоха и выживания.
Поэтому начинаем мы разговор об обережьях с ритуалов приведения себя в разум, в ровное и цельное состояние.

Главные опорные точки праздника: закончен сбор урожая и сев озимых, начинается забой скота (появлялось первое мясо на столах), наступило время расплачиваться с работниками, платить налог за аренду земли, и с этого же дня начинались так называемые ярмарки найма, на которых заключались новые годовые контракты с рабочими: пастухами, работниками на ферму, возчиками и тд. Наступало зимнее время, когда в доме затапливали печь, чтобы и дом прогреть, и от насекомых-вредителей избавиться. Сокращался на час рабочий день.

То есть у нас день-отметка, что пора для подводить итоги года, раздавать долги, наводить порядок в делах. И вправду подготовка к путешествию, куда берем наработанное за лето, часть этого наработанного отдаем как "жертву" на то, чтобы и впредь все работало, заключаем все нужные договоры, распределяем урожай...и можно отправляться туда, где нет знакомых границ, где все точно поменяется, навстречу самым темным дням, после которых мир не будет прежним и мы не будем прежними. Это очень волнительно, трепетно, страшно. И потому нужно максимально упорядочить то, на что мы здесь и сейчас можем повлиять, чтобы чувствовать опору.

Покров Пресвятой Богородицы или в народе просто Покров (1/14 октября).
Говорим о нем сегодня, потому что вечером будет уже канун праздника.

Покров очень бытовой праздник. Понятно, что в традиционной культуре так или иначе все праздники завязаны на быте, но в сам темные дни года его в разы меньше, там смыслы крутятся вокруг психологического состояния, а вот Покров еще про быт, про те бытовые дела, которые надо успеть доделать, пока не стало совсем темно, чтобы уже спокойно перейти к зимнему выдоху.

Формально - это один день, но его роль в том, чтобы сконцентрировать в себе смыслы периода: мы переходим в зиму, переходим черту, за которой закончится старый мир и начнется новый. Это большой переход, как вы понимаете.
"На Покров до обеда осень, а после обеда зима"

С каким временем мы имеем дело с точки зрения традиционного хозяйства?

- с временем, когда уже четко стало заметно, что день короче ночи. Когда понятно, что зима пришла. Когда проводится граница и уже небезопасно просто так "с ноги" заходить в лес или на поле.
- временем, к которому только нерадивый по общим меркам хозяин не убрал еще свой урожай с полей и огородов. Большинство уже вовсю занимались обработкой урожая, чтобы на нем пережить зиму.
- периодом активной подготовки дома к зиме: щели заделывали мхом, чистили и топили печь, чтобы перенести готовку с улицы в дом, стелили на пол новые дорожки, чтобы ногам было тепло, утепляли окна. Начинали делать обереги.
И в это же время прощались со старым: женщины сжигали свои старые соломенные постели, изношенные за лето лапти и тд.
- это время, когда заканчивают все грязные уличные дела, чтобы наконец переместиться в дом и жить там в порядке, в тепле, в обережном пространстве: проводится очень чёткая граница между живым, человеческим, отапливаемым пространством, тепло и изобилие которого надо теперь хранить всей семьей. И пространством внешним, холодным, где хозяйничают духи. И если днем еще тепло и какие-то работы-посиделки на улице возможны, то вот вечера начинают проводить обязательно под крышей.
- в эти же дни расплачивались с пастухами, нанятыми на летний сезон, возвращалась домой часть мужчин, которые нанимались на другие летние работы, а некоторые наоборот уходили наниматься на зимние работы. То есть этот период - окончательно определиться с планами на ближайшее время: как будем расходовать запасы, на что тратить деньги, в каком составе жить под одной крышей. Важная точка на пороге зимы, чтобы войти в зиму не переполошенными, а с понимаем, что да как будет делаться.
- и, конечно, с этого времени начинались свадьбы, прерванные на период активных полевых работ. Теперь же урожай собран, большая его часть заготовлена, времени много, сил много - пора подумать о новых семьях, новых работниках в семью, продолжении рода.

Теперь давайте поговорим о базовой традиционной практике обережья дома, о самом процессе запечатывание границ. Я о нем пишу сегодня, но вы решайте сами, когда будете готовы отделить свой мир от внешнего, оставив в нем только то, что ощущаете как вещи, с которыми вам будет комфортно и питающие зимовать.

Ниже описан классический для традиции способ запечатывания дома, возможность "пометить" свою территорию. Я описываю обряд, как он был, а вы решайте сами, что и в каком виде из него взять.

СБРЫЗГИВАНИЕ ДОМА

1. Привести себя в разум, в спокойное ровное состояние, почувствовать вот это "я хозяйка, во мне источник моей безопасности и я могу расширить эту безопасность, на то пространство, которое будет питать и поддерживать меня зимой".
2. Налить в миску воду, посолить крестообразно, бросить угли из камина/печи или потушить в воде 9 спичек (обугленные пало-санто тоже подойдут, если есть)
Вода всегда считалась принадлежностью того мира, а к тому же хорошим проводником информации. И потому ее перед использованием важно было присвоить и очистить от информации, чтобы заложить в нее уже свое намерение. И для этого использовались угли от своей печи, соль и решето, которое есть система равносторонних крестов.
3. Теперь время заговора: надо поставить намерение, что эта вода должна убрать. Говорился заговор три раза шепотом (вот то самое «шептать на воду»)
4. И, наконец, берем сито/ситечко или решето и идем по часовой стрелке по дому, сбрызгивая через сито изо рта водой каждый угол, рукой как бы направляя брызги в нужную сторону.
(считалось, что проходя через крестики сита, вода еще раз очищается, а слюна помогает пометить пространство, потому это своя жидкость, которая другим «фу», а для дома - самое то, потому что снимает чужую информацию и запечатывает «генетический код» хозяйки)
5. Вся такая работа делается голыми руками без перчаток. Вода после сбрызгивания выливается либо под куст колючего растения, либо в унитаз. Опять же с заговором на то, что с этой водой уходит все, что вы хотите, чтобы ушло.

И даже если вы совсем не верите в работу с намерением-энергией, я предлагаю вам в это поиграть, потому что, поверьте, когда "плюешься" по углам дома, очень даже ощущаешь себя хозяйкой, которая может и такую дичь в своем пространстве вытворять. Попробуйте ради игры, шалости, глупости даже, потому что к зиме хорошо снять с себя образ излишне серьезной и правильной.

Что происходило с домом за лето еще век назад?

Все лето жили с дверьми нараспашку, да и вообще дома летом почти не бывали, там только женщины творили свою магию, заговаривали предметы и тд. В избе обычно не спали летом, потому что дом - он немного могила (потому что когда-то в домах и пол был земляной и крыша, или как минимум на чердаке для тепла земля лежала, могила и есть), пространство для пережидания зимы, а не для жизни. Либо переходили жить в отдельную летнюю избу на севере, где и летом бывает по ночам холодно. А так спали в сенях, летних неотапливаемых помещениях, на улице. Ходили в лес, поле, купались - то есть свободно заходили на территорию духов: леших, овинников, русалок и тд. И, соответственно, духи свободно заходили в дома, потому что на летнюю половину года не проведена граница миров, все живут «на всем белом свете».
И вот на Покров граница эта проводится очень четко, с этого времени особо не выходили из дома и за пределы деревни, а если и выходили, то договаривались с духами, одевались так, чтобы сойти за «своих» - то есть выглядеть дико, не по-человечески, например в вывернутой наизнанку одежде.
Но тогда логично, что внутри границы человеческого мира духам тоже нет места. И потому всех, которые попрятались по углам, надо выгнать, потому что за лето мало ли кто мог в дом подселиться. Почистить пространство надо, в общем.

Мы можем верить в это буквально, а можем взять образы.
Ведь за лето очень многие уезжают из постоянных домов, путешествуют, переселяются на дачи или просто проводят большую часть дня на улице. Окна открыты, гости приходят часто. Внутри дома особо не до расхламления, не до дальних углов. Да и чисто практически летом не до того, чтобы отодвинуть диван и комод, и посмотреть, какая грязюка там скопилась, что завалилось и пропало. А в деревенских домах могла где-то сдохнуть мышь, отсыреть угол и тд. То есть границам и углам нужно внимание, и как энергия, и как хозяйский взгляд, когда мы присваиваем себе пространство, назначаем его нашей безопасной зоной.
Да и на уровне души этот процесс проверки границ важен, ведь летняя жизнь очень быстрая, активная, ориентированная вовне.
И копаться в дальних уголках души тоже нет времени, не хочется тратить лето, солнце и внутреннюю энергию на долгие проработки, на глубокие погружения в себя.
И это все очень естественно.
Но вот мы с вами окончательно возвращаемся в дома, в себя. У нас появляется возможность начать заглядывать в каждый уголок и шугать оттуда все, что не своё, все наносное и тянущее энергию.
И тут еще мы можем вспомнить, что дом, пространство вокруг нас - отражение того, что внутри. Проекция нашего состояния. И для психики может быть куда проще пойти светить в уголки души уже после того, как она получит этот образ очищения дальних углов через внешнее, через дом. Пойдем от внешнего к внутреннему.
И сейчас важно определить, какую внешнюю область вы готовы охватить своим вниманием, на что сейчас точно хватает сил, какие есть возможности. Это может быть двор своего, общий подъезд, квартира или дом, а может быть комната, угол в комнате, рабочее место или алтарик, а может быть просто порядок в личных вещах, в сумке, обережность на уровне одежды и украшений.
Возможно, потом появятся силы на большее, но если у вас сейчас есть силы вычистить и проверить совсем небольшую территорию, то сделайте этот минимум, и это уже запустит важные процессы в душе. А затем идите по силе, за вдохновением и интуицией, куда потянет дальше.

Темно, Тепло, Тихо - важные условия для ощущения безопасности и возможности тотально выдохнуть.

Вообще в природе главные условия для рождения всего нового - пространство, в котором нет лишнего: звуков и яркого света, а еще тепло, и не надо тратить ресурсы на то, чтобы согреться. Семена зреют в земле, спрятанной и согретой пушистым снегом, ребенок готовить выйти в мир именно в таких условиях, да даже новые идеи и мечты приходят на границе яви и сна, в темноте. Темно, тепло, тихо - условия, в которых начинает работать парасимпатическая нервная система. Когда мы замечаем, что вокруг темно, тепло и тихо, нам проще переключиться с режима выживания и напряженного мониторинга обстановки на режим выдоха, сбережения энергии, регенерации и накопления сил на новое.
Самая концентрация этого утробного состояния придется на Рождество, а пока мы по чуть-чуть создаем себе эти условия, увеличивая "дозировку".

Сон и место для сна

В деревенских домах спали так: на печи старики и больные, иногда маленькие дети, на полатях под потолком дети постарше, а хозяин и хозяйка и другие взрослые на широких скамьях, которые стояли под окнами вдоль стен.
То есть у тех, на ком держится дом, были свои отдельные места для сна, муж и жена спали обычно не вместе и не с детьми. У тех, на ком больше ответственности, была возможность выспаться и восстановиться.
Плюс спали в темноте, без мигающей зарядки от телефона, не смотрев на ночь в голубой экран: сон был полноценным процессом восстановления.
А зимой, когда организм восстанавливается, выдыхает после летних работ и копит силы на новое лето, качественный сон особенно важен. И нам сейчас важен, когда наша нервная система испытывает очень большую нагрузку от потока входящей информации и скорости решения задач. А значит, позаботиться сейчас о качественном сне = позаботиться о своем ресурсе и помочь голове переключиться с режима выживания на жизнь не разово, а системно, выращивая новую опору уверенности в своих силах.

И на Покров была еще одна задача
Дать мужчинам «перебеситься», снять морок, перестроиться на жизнь внутри дома.

Помните, я писала, что на Покров мужчины возвращались после заработков, сезонных работ. Они все лето жили «на воле», в мужском кругу, и тут возвращаются в «женское царство», в тесное пространство избы, натопленное, чистое, сбрызганное.
И мужчинам надо было перестроиться на другой формат жизни, а женщинам так все организовать, чтобы мужчина не покрушил весь ее созданный на зиму мир, не напустил «яду» обид, недобродивших мыслей, тревог и тд.
Что делать? Помочь мужчинам выпустить все быстро и желательно не дома. И вот тут как раз в дело вступает алкоголь, который в период Покрова женщины сами подносили мужчинам, чтобы те выпустили свои чувства, своих внутренних «демонов», и потом уже в более спокойном состоянии жили зиму. Да и сами женщины могли выпить и тоже стравить лишнее напряжение, поскольку им еще всю зиму держать пространство дома.

А завтра еще Ерофей - день, когда в лесу буйствовал леший, прежде чем лечь спать до весны. А еще есть такая настоянная на травах водка «Ерофеич»
И все оно связано. Потому что самое время и своему внутреннему лешему дать перебеситься. И пили такое вино на травах, выпускали лешего, чтобы потом уже закрыться в обережном пространстве избы и спокойно перезимовать.
Ведь если копнуть глубже, все известные нам духи - собирательные образы внутренних состояний.
И леший - тот, который отвечает за целый лес, следит за соблюдением в нем правил. Тот, кто может говорить разными голосами и принимать разные обличия. Тот, кто может навредить человеку в наказание или просто, чтобы повеселиться. А может человеку наоборот помочь. В общем, весьма дикий и переполошенный товарищ с большой ответственностью на плечах.
И если такое вот нестабильное состояние есть внутри, если перед тем, как уйти на зимний отдых, много тревог «как мир без меня не рухнет, на мне ж за все ответственность», то очень будет полезно дать этому выйти, «порушить мир» через игру, выпустить своего лешего, чтобы не скребся изнутри.
И вот для этого всего пили молодое вино, чтобы расслабиться после напряженного лета и дать всем этим эмоциями выйти наружу.
Потому что пока всех эмоций и тревог не видно, с ними невозможно работать, а еще все это может копиться и рвануть потом в середине зимы, когда силы беречь надо и всячески дофамин вырабатывать, а не разгребать депрессивные последствия застревания.

Когда мы говорили о переполохе, вы в чате меня спросили, что делать, если наоборот частое состояние - это апатия, отсутсвие интереса к жизни. И если говорить о традиционных образах, то это очень похоже на русалье состояние, которым мы занимались в летнем клубе в период Русалий. И это имеет место быть, если это такая программа по жизни, если это безопасная гавань - ничего не хотеть и поменьше с жизнью сталкиваться. Или имеет место быть сглаз и принятие на себя чужого состояния, если апатия включилась резко, немотивированно, хотя еще утром все было прекрасно и радостно было жить.

Но сегодня я предлагаю поговорить об этом не с точки зрения традиционных образов, а в контексте зимнего неделания и удовлетворения базовых потребностей. Посмотреть на апатию как нам состояние, с помощью которого тело и голова подают какой-то сигнал. Посмотреть на апатию как на еще один вкус, который особо приятен в сочетании с неделанием.

Мне, например, очень нравится видеть эту логику целого года, видеть, что мое "сейчас" опирается на весь предыдущий год и весь полученный за него опыт, и протягивает ниточки в мой будущий год, который формируется вот уже прямо здесь и сейчас. Прямо сейчас у меня есть все условия и инструменты для того, чтобы подготовить пространство, в котором мне будет безопасно увидеть совершенно новые желания, выходящие за рамки того, что мне сейчас поянтно-удобно-привычно, которые как маячки ведут по тому самому пути души (или интуиции/предназначения). И все это не в режиме успешного успеха и развития ради развития, а как часть естественного процесса, которому очень вкусно сдаться и довериться, разрешая потоку выносить все то, что сейчас само будет подниматься на поверхность. И доверяя своей чуйке, которая подсказывает, как ниточки начать протягивать в будущий год уже сейчас.

Дикая Охота - небесная процессия духов, которую, как правило, возглавляет бог Один/Водан или богиня судьбы Хольде/Фригг/Перхта. Духи эти - чаще всего недавно убитые воины, души некрещеных детей, провинившихся охотников и души охваченные яростью, которые так и не нашли себе покоя. Они те, кому нужно на земле что-то забрать, унести с собой добычу, наведя порядок. Тех, кто пришел из одного мира и уйдет дальше, в другой, забрав с собой то, что нам не нужно, что свое отжило.
В более древних мифах процессия Дикой Охоты состоит из марутов, которые в древнеиндийской мифологии считались божествами бури, ветра, грома и молнии, сопровождающими Индру – бога грома и молнии – на битву.
А в более поздних христианских трактовках эту процессию составляют демоны, задача которых - преследовать души грешников, а возглавляет их дьявол. Но из христианской трактовки, к сожалению, кроме ужаса ничего не возьмешь, а вот более традиционное восприятие может нам многое объяснить.
А в еще более поздние времена появился Санта-Клаус - святой Николай, который тоже скачет по небу в повозке, запряженной оленями. А олень, как и волк, как и лошадь, - животное перехода, способное пересекать границы миров. И святой Николай тоже следит, кто как себя вел в течение года, чтобы решить, готов ли человек к подарку или нет.

Мифические образы о дикой охоте подтверждаются реальными образами осеннего гона оленей - сезона спаривания, пик которого как раз приходится на осень.
И этот же период - время, когда аристократия устраивала большую охоту на таких оленей.
То есть октябрь - это когда по лесу несется олень, издавая довольное дикие звуки, несется преследовать самку или сражаться за нее с другим оленем. А затем по осеннему лесу, который с приходом зимы уже считается диким нечеловеческим пространством, начинают так же нестись люди на лошадях, сопровождаемые стаей собак, трубящие подобно оленям, чтобы имитировать брачный олений клич.

Что это все для обычного человека, который закончил жатву и спокойно вернулся домой, под защиту крыши, в свое человеческое пространство?
Для него вся эта охота - принадлежность другого мира, неподвластного простому человеку. Аристократы ведь в сознании простого человека тоже не люди, ведь они не ходят на ногах, а скачут на конях с большой скоростью, они живут по странным нечеловеческим правилам, не добывают себе еду, могут бодрствовать ночью, а с наступлением осени не просто охотиться в лесу, но еще и охотиться на оленей, огромных и диких, сметающих все на своем пути в брачный период.
То есть Дикая Охота и в самом деле дикая охота, на пути которой лучше не вставать.
И все это совпадает со сползающими с гор туманами, похолоданием и протяжными криками перелетных птиц.
Те процессы, которые происходят в душе, тот страх, который часто приходит именно с осенью, стал прочно ассоциироваться с тем, что в это время происходило в мире вокруг. И постепенно обрастало символикой, легендами, с помощью которых люди помогали себе справляться с теми душевными состояниями, которые сползали на душу вслед за осенними туманами.

Как работает обережье в традиционной культуре? Самое главное и интересное, что в народном мировоззрении оберег и обережные ритуалы нужны, чтобы защищать в первую очередь тех, кто несет в себе жизнь и способен ее умножать, поэтому, например, женщина вышедшая из репродуктивного возраста, или корова, которая больше не дает молока, в обережье не нуждаются, потому что им не могут повредить. Они не находятся в уязвимом состоянии, в котором энергия постоянно воспроизводится, меняется и транслируется в мир. А ведь именно такая энергия, воспроизводящая жизнь, воспринимается как самая "лакомая", та, которой и пытается подпитаться всякая "нечисть".
И создавая обереги на разных уровнях, человек делает себе маячок: вот тут уязвимое место, тут тонко, переходно, тут легко не заметить, как отдаешь не туда ценную энергию и внимание.

В этот раз тема обережья получается какая-то сумбурная, всего понемногу, потому что мне хочется за несколько дней рассказать вам все, что я знаю и узнаю вот прям сейчас. Поэтому неожиданно для меня самой тут сейчас будет немного антропологического-этнографического про отношения человека с домом (мне это кажется интересным и актуальным).
В традиционном мировоззрении человек воспринимает себя центром того мира, в котором находится, именно от человека кругами расходится пространство, которое чем дальше, тем менее освоенное и безопасное (отсюда же кстати и измерительные системы, в которых мерой выступают части тела - все начинается с человека). Дом в этой картине мира - самое близкое и безопасное для человека пространство (после одежды, о которой мы поговорим завтра). Дом - пространство, которое организовано под человека, его рост, его быт, оно даже измеряется частями его тела, то есть вместе с человеком дом становится центром мира, от которого кругами расходятся пространства, постепенно убывающие по степени освоенности: двор, огород, деревня, пахотные земли, а дальше уже пастбища, берега рек и леса, которые уже не относятся к своим пространствам и являются в темной половине года местом обитания духов. Чтобы пространство стало своим, его надо окультурить, внести человеческое, упорядоченное, сделанное руками: так скамейки, кресты, часовни и тд., установленные по пути к святыням, которые находятся на "дикой" территории (в лесу, например), становятся оберегами и пометками, что эта тропа освоена и безопасна.

И когда есть человек-центр, есть свое освоенное пространство и есть чужое опасное, становится очень важная граница, которая два этих пространства четко разделяет и при этом не принадлежит ни одному из них, такая буферная зона. Граница в традиционной культуре очень насыщена смыслами: это такая "конфликтная"зона, которая и обозначает территорию своего, и предупреждает о соседстве с опасным чужим, с неупорядоченным хаосом, она должна быть достаточно крепкой, чтобы пространства не смешивались, при этом давать возможность ритуального перехода из одного в другое, перехода, который часто бывает нужен для того, чтобы вынести в тот мир то, что отжило свое в этом мире, вынести и оставить там, потому что вернуть уже будет нельзя. Именно поэтому так много внимания при обережье дома уделяется дверным проемам, торгам, дверям и окнам, потому что это как раз конфликтные зоны, которые важно обозначить. Вы наверняка в детстве не раз слышали фразы по типу "не сиди/не стой на пороге, не стой в дверях, через порог не здороваются и тд". Это все - признаки того самого мышления, в котором граница - место опасное и не принадлежащее ни одному из миров.

В традиционной культуре одежда - одна из основных материальных ценностей наряду с домом, хозяйством и землей, самая близкая к телу оболочка, которая по образу соотносима с материнской утробой, домом и гробом, которая при необходимости может заменить самого человека в обрядах, например.

При изготовлении и ношении одежды имело значение все: кто, когда и как ее скроил и сшил, из какого материала, какой крой (самый сложный - у тех, в ком максимум плодородной силы, простой крой для стариков, бесформенная одежда для младенцев), какой длины одежда, какого цвета, как будет носиться и тд.
И почти вся одежда при этом была обережной. Если вы посмотрите на народный костюм, то важные декоративные части и будут теми самыми обережьями: платки, фартуки, пояса, украшения, браслеты и тд. И роль оберега играла обильная вышивка, которая была насыщена символами.
И вышивка, и отдельные элементы костюма должны были защищать самые важные "энергетические точки", через которые открытое тело принимает силу: голова и лоб, горло, плечи, запястья, спина (от затылка до лопаток), живот и бедра, колени, щиколотки. И на эти же точки падает первый оценивающий взгляд, который силу забирает.
Когда эти точки открыты, силы много, но она неуправлема, у человека состояние "дикое".
Эту дикую силу копили, она была нужна, и нужна в особо важных переходах: свадьба, зачатие, роды, похороны, магические обряды. Поэтому ее накапливали, закрывая на людях точки входа силы, а потом силу выпускали, давали ей работать в самых важных переходах: и тогда женщина могла снять платок, распустить волосы и тд.
И вот мы себе в сегодняшний день можем взять это знание - одеждой можно себя защищать, можно копить силу, можно обозначать свои границы, свой кокон, когда чувствуем в этом потребность.

Главное в обережной одежде, что она должна быть не рамочкой для лица, а наоброт брать первый и последний взгляд на себя.

Кукла в традиционной культуре, как вы уже догадались, наполнена смыслами и задачами, иначе бы она так и оставалась только детской игрушкой, о котором нам не было был смысла говорить в клубе.
Итак, куклы. Воспринимались как живые существа, которые могут заменять человека, быть его заместителем в том или этом мире (например, подкладывали куклу в гроб, чтобы предотвратить смерть того, кого кукла должна заменить, или наоборот делали фигурку умершего, чтобы его часть могла в этом мире помогать живым). Куклы в основном были женскими, лица им не прорисовывали, чтобы в куклу не вселился вредоносный дух. Если посмотреть на отношение к куклам в народе, то она была даже больше обрядовым инструментом, чем детской игрушкой, потому что то детям запрещали спать с куклой, опасаясь, что превратиться ночью в нечистую силу, то ограничивали время игры с куклами опять же из-за возможного злого духа в ней. В таком контексте кукла куда лучше подходила для ритуальных целей, ведь она легко может брать на себя "негативное" состояние, болезнь, порчу и тд. или наоборот быть оберегающим заместителем человека или духа-предка (который за человека или семью и их опекает), хранительницей благополучия.

Прочитать книгу "магия слова и действия"
В традиционной культуре у обережья и обережных ритуалов основная функция - работа с болезнями и сложными душевными состояниями.
Если на судьбу человеку трудно было влиять бытовыми действиями, то вот болезни и душевное состояние - то, что считалось зоной ответственности самого человека, здесь не было предопределенности свыше.
Утрата здоровья была признаком нарушения равновесия мира, а, соответственно, выздоровление - возвращение из хаоса к упорядоченности и балансу.
И этот баланс был важен для всей общины, потому что только здоровая община может выжить в условиях экстремального земледелия. Да и вспомните, что большинство хозяйственных работ проводились сообща: капусту рубили вместе, мясо тоже, муку мололи на общей мельнице и тд, потому что поодиночке провернуть работу, обеспечивающую выживание зимой, крайне сложно, а вместе быстрее, продуктивнее и веселее.
И потому необходимость поддерживать состояние целостности (ведь исцеляться от болезни = становиться целым) - было общей задачей социума, в котором были выработаны правила, направленные на поддержание диалога с окружающим миром: в чем мы ходим в лес летом и зимой, что, как и когда едим, когда стелим дорожки на пол, как лечимся и тд.
Цель всех этих правил - оставаться целым, сильным, здравым. Эта цельность дает ресурс, устойчивость и возможность в спокойном состоянии услышать свою душу, и уже тогда влиять на судьбу, на исполнение желаний и тд.
В народной культуре забота о здоровье и целостности считается элементом женской деятельности, потому что женщина, дающая жизнь, стоит ближе к границе миров и может договариваться с духами (болезнями и состояниями). В народных представлениях многих народов болезнь/сложное душевное состояние - это некое существо, с которым можно взаимодействовать, вести диалог, запугивать.
И мы с вами понимаем, что такая визуализация и отделение себя настоящих от того, что пришло к нам как «урок» - понятная и удобная для разума концепция, благодаря которой нам проще увидеть и назвать то, с чем предстоит работать. Мы и сегодня делаем то же самое, когда называем какие-то состояния «впасть в несознанку», «понизить вибрации», когда ищем психосоматику болезни и тд. Мы стремимся отделить себя от того, что нам мешает, даем этому понятный нам образ или объясняющую концепцию, потому что тогда мы знаем, с чем имеем дело.
Поэтому для нас актуальны инструменты наших пра-пра, помогающие работать с тем, что мешает проявляться нашей душе и нарушает нашу целостность. Про убирание сглаза и переполоха мы уже говорили, теперь давайте про кукол, которые могли перенимать болезни на себя.

День Параскевы - 14/27 октября. День, когда главная задача - не мешать богине судьбы прясть нить жизни и смерти.
Параскева - носительница основных признаков и функций славянской Макоши, а значит, архетипа Богини Матери, как и Богородица, Хольде, Фригг и иже с ними. Этот праздник - почитание той, которая соединяет этот мир и тот, является проводником к сверхъестественному и создает здесь, на земле, условия для жизни, те условия, которые влияют на судьбу человека.
Но при этом не случайно один архетип поделен между разными образами, потому что у каждой свои задачи и смыслы. Конкретно Параскева - покровительница прядения, браков, целительница душевных болезней, имеющая власть над водой и источниками (а вода это всегда про переходное и границу миров).

В этот день существовал запрет на женские работы: прядение, ткачество, шитье.
В день в честь богини, которая прядёт нить судьбы, запрещено этим самым прядением заниматься...интересно, да?
Более того нарушение этого запрета могло повлечь на себя гнев Параскевы, она могла наказать женщину, которая в ее день взялась за такую работу: напугать, парализовать ей пальцы и тд. Она кстати вообще по народным предоставлениям была вообще не милой прекрасной святой, народное сознание рисовало ее высокой, с распущенными волосами, большими грудями. Распущенные волосы у женщины - выпущенная на свободу дикая сила, признак ее перехода, возможность разом выпустить накопленную энергию и использовать ее в моменте важного перехода или магических обрядах.
В общем, та, которая отвечает за судьбу, не может быть милой, она знакома со смертью, с состоянием силы, она умеет быть в состоянии перехода, она соединяет тот и этот мир.

Есть прядение бытовое, которое просто процесс создания нити, чтобы из нее потом соткать полотно. Таким прядением занимались в обычные дни. А было прядение магическое ритуальное, которым занимались в дни запретов на прядение: по пятницам, в воскресенье, на святки и в праздники, посвящённые прядущей богине судьбы в том или ином ее облике. Запреты мотивировались тем, что обычное бытовое прядение, которое работа, может не туда закрутить судьбу самой женщины и еще не рожденных детей и животных, это может негативно сказаться на будущем урожае того сырья, из которого прядут, и тд. Но вот спрясть особую магическую нить в дни, когда нельзя - это уже совсем другое дело. Такую нить можно использовать потом как оберег и инструмент для гадания. Чтобы такую нить сделать, прясть ее надо "наоборот", нарушая привычные правила: например, справа налево; левой рукой; сидя на пороге (граница); ночью до восхода солнца; тайком; голышом с распущенными волосами; из необычного или украденного материала. В общем, делать это надо в таком лихом состоянии "ай да я, ничего не боюсь, все могу, осознанно нарушаю запреты и каноны и делаю все по-своему". Тут-то и включается состояние, которое идеально подходит для творения своей судьбы.

Ткачество - процесс, удобный для переходного периода, когда еще достаточно света и можно заняться созданием полотна и обеденных ковриков. Потом, когда света будет совсем мало, можно будет уже только прясть, потому что это такой механический процесс, для которого и глаза особо не нужны. А пока время для ткачества, шитья и вязания.

Наверняка в процессе расхламления вы обнаружили немало отработавшей свое одежды, тряпочек и тд. Которые выкинуть жалко, а отдавать тоже не хочется. И это чувство может быть вполне верным, особенно если вещь много на себя взяла, стала частью семейной истории, несет в себе воспоминания, энергию.
И тогда этим вещам можно дать вторую жизнь, сделав из них обережья.
Раньше из таких тряпочек делали лоскутный одеяла или ткали дорожки/коврики.
И такие вещи становились хранителями воспоминаний, силы рода, были незримой поддержкой, потому что за каждой тряпочкой, из которой они были сделаны, стояла история, в каждую тряпочку была вложена энергия.
Такое лоскутное одеяло - возможность создать себе из него кокон, целиком накрыться и оказаться в безопасном обережном пространстве.
Коврик или дорожка - обережье для ног, направление пути, поддержка корней (а сейчас время корней, внимания предкам, роду, начинается большой поминальный период)
И вот если у вас есть уже откровенно изношенные вещи, но которые, как вы чувствуете, несут в себе много силы, которые вам дороги теми воспоминаниями, с которыми они ассоциируются - из них можно своей семье или близким сделать обережья - браслеты, пояса, куколки и тд.
Медитативное рукоделие - то, что очень мощно заземляет, включает в процесс создания, то, во что можно заложить намерение. Зима - время мечтать и конкретизировать образы мечты. И помочь в этом процессе может как раз рукоделие - руки заняты, мозг выдыхает, а душа начинает подбрасывать смелые образы новых желаний.

С точки зрения традиционного восприятия мира сейчас время постепенного засыпания стихий: ветра, воды, огня. К святкам все замрет, колесо жизни на время остановится, откроется доступ к механизмам движения этого колеса, когда можно будет подкрутить настройки перед заходом в новый годовой цикл. А пока это движение постепенно замедляется, и у нас есть время подготовиться к волшебному периоду святок, самых темных дней года, в которые зарождается новый год и новые мы.

Мы с вами прожили праздники входа в период, когда пространство человеческое отделяется от внешнего мира, период перехода из улицы в дом, заготовки запасов, вычищения лишнего на уровне дома и выставления обережья. Теперь же очень четко обозначается период "зимуем с тем, что есть". Время перед Самайном - это уже не подготовка в режиме "возьму извне и использую под задачу", постепенно мы переходим в тот отрезок года, когда извне ничего уже не взять, когда остается только честно видеть: что есть, чего нет, что реально сделать на вот этом этапе с вот таким уровнем запасов.

В самом начале клуба у нас была теория: а как мне будет, если до весны ничего глобально не поменяется, ничего категорически нового не материализуется. А середина октября - это уже практика.

С приходом серьезных холодов и ощутимого сокращения светового дня питание становится все более зимним, уходят остатки зелени и молочки и те овощи, которые быстро портятся. Наступает время корнеплодов, квашеного и мяса, особенно потрохов, которые съедают в первую очередь, время долгих рагу, запекания в горшочке, бульонов, сваренных на костях. Вступает в силу правило: еда, приготовленная на не очень высокой температуре долгим томлением.

Ниже давайте дам мой любимый рецепт рагу, который я считаю идеально сезонным и полезным. Это будет рецепт-вдохновение без четких пропорций и даже с вариацией овощей, которые вы туда добавите.

- главные настройки зимнего режима. Телу должно быть тепленько и мягонько. И еда нужна такая, и все остальное. Что вам дает это ощущение мягкого тепла? Сейчас это могут быть массажи, промасливание, парение ножек на ночь, йонистим, самомассаж, мягкая растяжка в теплых носочках. Что это будет для вас, на что вы готовы регулярно выделять свое внимание?

Я со своей стороны не буду придумывать велосипед и пришлю вам на канал методички по таким вот теплым и мягким "практикам" от тех, кому я доверяю.

Самый простой инструмент таких всплесков, которые могут быть регулярными - ритмичная музыка, движение и шалости. То, что поможет вывести застоявшиеся эмоции и внутренние замирание-зажимание, которое вполне реально как ответная реакция на столкновение с Охотой, с холодом, с сыростью, со всплывающими историями, которые решила распаковать голова.

Мы много говорим о заземлении, безопасной норке, тепле. Но зима еще и время рукотворной бодрости, веселых игр, шумных свадеб, ритуальных бесчинств, время ряженых и колядующих. Одна большая игра, через которую мы копим и присваиваем себе энергию, которая понадобится летом. Лето - время ехать по готовым рельсам. Зима - время исследовать "а как еще я могу, где мои границы возможного?". И для этого исследования нужна игра, нужно пространство, свободное от излишнего контроля, напряжения и непростых эмоций. По этому нам и нужны такие бурные всплески игры, свободное выпускание накопившегося. проживание истории телом.

В той осимиронской самоисполняющейся сказке, которую мы пишем в зимнем клубе, герой справляется с чудищами, которые сложности и страхи, а затем их побеждает. И я предлагаю оставить эту сказку на самые темные дни, когда в перемешку с праздником будет накатывать ощущение, что тьма никогда не закончится и ничего нового в жизни не случится. А сейчас предлагаю написать сказку о том, как герой искал сокровища, как собирал их, куда складывал, какие и как использовал, что при этом чувствовал. Самайн будет последней в году в точкой, когда мы оглянемся назад и оценим урожай, затем начнется уже "подготовка к родам", проживание безвременья и исследование страхов в "здесь и сейчас". А пока мы еще можем заглянуть в корзинку с урожаем и ясную голову решать, как и куда мы ее инвестируем.

Это был традиционно веселый день, в котором молодежь собиралась на вечерки, девушки парней угощали пивом. С Казанской начинался последний период сватаний, кто не успел - пора уже свадьбу играть, чтобы в новом составе родится на Рождество и пережить зиму, или уже жениться на зимний мясоед, который наступит после Святок. Если помните, то Рождество - обновление-рождение внутри семьи, Новый год - среди дружеского круга и дальних родственников, а на Крещение заново знакомится и объединяется вся община-город. Поэтому сейчас последний рубеж, чтобы определиться, каким составом мы войдем в этот цикл рождения и адаптации к новым себе и новому миру.
После небольшого праздничного затишья (у нас тут затишье, а в деревнях в этот период играли свадьбы) снова появляется повод выпить и выпустить эмоции. Пили кстати не только мужчины, парни угощали и девушек гостинчиком и «монопольчиком» (водкой). К этому же дню возвращались домой те мужчины, которые еще оставались на летних работах, в отхожих промыслах. То есть снова перед женщинами ставилась задача - дать мужчинам быстро выпустить эмоции, чтобы они не «разнесли дом», который напитан и нагрет к зиме. Да и самим выпустить лишнее, чтобы не нести в дом всякое на пороге входа в самые темные дни.
А еще Казанская - ярмарочный день, всеобщий выход в свет перед зимним закукливанием по домам. Показать себя, урожай, показать семью в новом составе, если сын за осень женился, например.

Где-то примерно в ноябре, на Самайн, Кузьминки и Егория Зимнего заканчивается год, тот самый Егорий окончательно его запирает на ключ и отпирает потом 23 апреля (Егорий Вешний). Даты, как и и всегда в народном календаре, условные, но общая тенденция понятна: год - это с апреля примерно по ноябрь, а все остальное не год, а безвременье со своими законами, безвременье, в котором избыток нечистой силы, хаоса и тьмы, с которыми старались минимизировать контакт, а если и контактировать, то насколько возможно упорядочить.

Современному человеку наоборот не хватает истинно дикого, хаотичного и мистического, поэтому Хэллоуин превратился в призывание всего то, что раньше человека пугало. Но суть Самайна в том, чтобы максимально спрятаться, замаскироваться, чтобы нечистая сила не распознала и приняла за своего, пройдя мимо, или спрятаться за щитом из раскрученной живой силы большого количества человек, или в своем обереженном доме, как прячутся от мороза и ледяного ветра, быстрее захлопывая дверь в теплый дом (это кстати хороший ориентир, что вот когда в дом надо заходить быстро, чтобы следом не залетел ледяной снего-дождь или просто ветер, то Самайн уже точно здесь)

Чтобы силу раскрутить, надо ее откуда-то взять. А сила нам нужна для перехода в тот новый виток жизни, в котором у нас появятся новые желания, новые стратегии, новые цели и тд. Жизненной силы базово у нас много, и в детстве мы щедро расходуем ее на познание нового, на исполнение своих желаний, на игру. А вот с годами часть этого потока силы начинает использоваться психикой, чтобы "затыкать дары": консервировать и удерживать те истории, которые не было сил переварить в моменте, или это было небезопасно. Поэтому она прятала поглубже большие травмирующие переживания, чтобы сделать из этого опыт-инструкцию: вот так надо делать, чтобы выжить, а вот так проявляться опасно. И психика это именно консервировала, а не выкидывала, потому что голова ничего не забывает. Схема тут такая: когда мы выживем, наберемся сил и создадим себе безопасность, можно будет эти истории распаковать и допрожить непрожитые когда-то эмоции, назвать вещи своими именами и взять наконец силу из того, что мы справились, разместили так много внутри себя, адаптировались, вырастили себя, и теперь имеем достаточно ресурса и безопасности (которые тоже не с неба свалились, а были нами созданы), чтобы достать все то, что сдерживалось годами.

И вот теперь представьте, как много там силы, как много ресурсов уходит на сдерживание всех-всех историй, в которых нам когда-то было небезопасно проявляться так, как хотелось, было небезопасно защищать агрессией свои границы и тд. В нас очень много силы, и очень большой ее пласт затыкает дыры: сопротивление и постоянно епреодоление, торги с собой, микронасилие по мелочам, "осознанное проживание эмоций", в котором мы такие молодцы, что не злимся, все принимаем и ищем проблему в себе, и многое другое в программе "зато выжили".

Обо всех этих праздниках мы еще будет говорить более подробно, но сейчас давайте наметим канву, что нам взять в свою жизнь из концепции: выделить длинный период в темной половине года на поминовение предков. И период длинный, мы с вами последний раз говорили о поминовении аж в летнем клубе, то есть вот сейчас этот период начинается, и только к июню закончится, на тот отрезок года, на который приходятся самые активные работы. Все остальное время поминают предков, аккуратно привлекают их внимание, ритуально кормят, парят в бане, дают внимание, следят, чтобы те не обиделись и не навредили. Поминают тех, которые считаются чистыми покойниками, о нечистых мы с вами поговорим отдельно.

Зачем это делают помимо того, чтобы просто вспомнить? Чтобы наладить контакт с теми, у кого есть связь с тем миром, миром, откуда и приходит все страшное и дикое, приходит энергия, которую человек может освоить и интегрировать в свою жизнь. И вот чтобы справиться с пугающим и смочь повлиять на настройки собственной судьбы нужны помощники. И это предки. Они знают, каково было на земле, они умерли "чисто", не подъедают силу живых, они свои, а значит могут помочь.

26.10 / 08.11
Очередной рубеж: "внимание, мы перешли из лета в зиму, надо проверить, насколько мы к зиме готовы". День, который делил год на две половины, и на этой границе совершали переходные ритуалы и обновляли хозяйственные договоренности: выплачивали долги, расплачивались с рабочими за полгода, заключали новые договоры. И к этому рубежу вся семья стремилась уже собраться под одной крышей, возвращались все мужчины, которые еще оставались на внешних уличных работах. Теперь каждый - часть очень тесной системы, от каждого зависит, как семья переживет зиму, потому что жить предстоит в общем тесном пространстве, эмоции проживать и выпускать на глазах друг друга, "умирать и перерождаться" тоже всем вместе. Поэтому Дмитров день с его обрядовостью - еще одно напоминание всей семье собраться и сонастроиться, успеть заметить, где тонко, где может рвануть, и организованно стравить излишки.
Нам это напоминание посмотреть, в каком душевном состоянии мы и наши близкие, готовы ли вступить в зиму, в период безвременья?

Нечистыми называли те неупокоенные души, которые покинули тело, но что-то оставили/забыли на земле. Это те, чья связь с миром живых по какой-либо причине не прекратилась после смерти: те, кто умер преждевременной или не своей смертью, те, которые не успели на земле что-то завершить, были неверно похоронены.
То есть им быть еще жить, дела делать, а они неожиданно умирают, и потому возвращаются на землю, к людям, потому что не могут успокоиться, держат их незаконченные дела, неосуществленные планы, обиды и тд.
Такие души ходят, бродят, скитаются, странствуют по земле, ищут живую силу, которую можно взять себе, тревожат и пугают людей, шумят в домах, ломают предметы. А иногда они даже могут представлять опасность здоровью или жизни человека.
И мы можем взять эти образы, чтобы дальше с ними работать.

И давайте сейчас обговорим правила безопасности для этого периода разгула нечистой силы:

- поставить свою живую энергию на первое место. Это сейчас - самая большая драгоценность. Именно на этой энергии еще держится мир и будет потом восстанавливаться и пересобираться в новое.
- перестать сливать энергию в спасение других, особенно тех, от кого вы чувствуете, что человек тянет из вас энергию-эмоцию, оценивает и тд. Прям помнить, что спасаем мы из страха, помогаем из изобилия и устойчивости. Сейчас важно честно видеть, в каком вы состоянии и какие у вас мотивы.
- постараться убрать из вашей системы координат какую-либо оценку со стороны вашим действиям, проявлениям и тд, не давать для нее повода (то есть не просить оценить, похвалить, покритиковать). Попробуйте пожить без вопроса к миру: «я молодец?». Я красиво украсила дом, я вкусный приготовила суп, я хорошо танцую? и тд.
- снизить для других возможность оценки без спроса: применять обережные правила от сглаза, удалять оценивающие комментарии и отказываться от советов, не вступать в полемику, не кормить оценивающего своей реакцией.
- отслеживать, где вы сами оцениваете других, сравниваете себя с ними, где завидуете, где ждете, чтобы у человека что-то не получилось/пошло не так.

Сегодня я хочу с вами поговорить об украшении дома к Хэллоуину / Самайну / Кузьминкам. И сразу скажу, что накануне этого перехода к окончательно темным дням может совершенно не быть настроения праздновать, украшать дом, уютно печь печеньки и тд. И это нормально, потому что мы уже столько раз праздновали урожай и достижения этого лета, что оно уже не будоражит и не вдохновляет. А еще мы столько смотрели в темное, лишнее, отжившее, что может казаться, что конца и края нет всплывшим вопросам, дилеммам, страхам. Какой тут праздник, когда я и так ничего не успела, провалилась в чувство вины, в бессилие и беспомощность, словила переполох или состояние апатии и нежити.

И вот я вам предлагаю отметить (заметить) именно то, что вы сейчас чувствуете. И украсить дом соответствующе, пусть он отражает ваше состояние или наоборот помогает от него передохнуть.

В традиционном восприятии у каждого покойника, чистого и нечистого, есть свои святые покровители, те, кто может о них позаботиться на том свете. И сейчас, когда идет время поминовения и внимания в род и смерть, по всему миру катится волна праздников в честь всех святых, чтобы те обратили внимание на своих «подопечных», которым они покровительствуют, и забрали в тот мир. Или позаботились о тех предках, которые уже там, но все равно нуждаются в помощи святых.

Впереди темные сложные дни, период, когда нужно много внутренних сил, и потому начало ноября - самое логичное время, чтобы разобраться с духами, которые этими силами питаются. Передать их покровителям и отправить из мира живых в мир мёртвых. А перед этим чуть задобрить, «покормить», раскрутив жизненную силу, создав ее избыток, потому что неупокоенные души накануне дня, когда они наконец смогут перейти в тот мир, активизируются, бродят среди живых и могут подъесть немало живой силы. Поэтому людям надо этой силы создать много, чтобы с избытком, чтобы и себе на зиму хватило, и не жалко было часть отдать как налог "нечисти": собраться вместе, веселиться, гулять, плясать, отпускать шутки и тд. А еще желательно нарядиться так, чтобы «нечистые» приняли за своих и прошли мимо, чтобы не заметили в отдельном человеке человека с его ценной живой энергией. И кстати и в России именно с периода Кузьминок начинали ходить по дворам ряженые - традиционно молодые парни, носители самой активной (и потому частенько агрессивной) живой силы, которую надо было как-то обрамлять, выгуливать по чуть-чуть.

Мы с вами уже внутри пространства Самайна, потому что праздновался он три дня до самайновской ночи, потом сама ночь, и еще три дня после. Как всегда, переход - это не дело одного дня, на заземление смыслов и игру нужно время. Это были дни перехода из одного года в другой, год начинался с зимы, с неблагоприятного времени, а конкретно с ночи Самайна, которая не принадлежит ни пришлому году, ни будущему, а зависла между мирами, открыв портал из одного в другой. Именно Самайн - портал, через который в этот мир из того мира врывается хаотичное время и движение, заменяя собой линейное человеческое. Включается режим "до сотворения мира", когда все еще перемешано и не разделено. Когда смерть питает жизнь.

Самайн считался опасной ночью, поэтому существовал запрет на выход из дома "просто так", надо было либо оставаться в своем обережном пространстве, либо присутствовать на большом королевском ночном пиру, на котором как раз и закручивалась воронка силы на новый год. Поскольку это были пиры в завершении скотоводческого года (а Самайн это в большей степени праздник скотоводческой культуры), они были обильно мясными, и как раз сразу после Самайна цены на мясо резко взлетали.

Нас с вами в зимнем клубе еще будут ждать Рождество и святки, там тоже будет разгул нечисти и портал в тот мир, в которой можно будет заглянуть и подкрутить настройки своей судьбы. А пока Самайн - это первый заход, портал в это волшебное время.

Сейчас идет период Осенних Дедов, и это череда поминальных дней, пик которых как раз приходится на дни Самайна, а еще сегодня ночь всех святых, она тоже поминальная, поэтому давайте поговорим о том, как это работает:

Деды - дни, когда умершие члены семьи, чистые и нечистые приходят на землю в свои дома. И у живых две задачи: чистых пустить, уважить, накормить, задобрить, чтобы они были заступниками перед «тем светом». Нечистых тоже накормить, дать им «гостинчик», сладенькое, задобрить, чтобы не вредили живым, но в дом не пустить (вот как раз и нужны обереги на окнах и дверях)
Обрядовая сторона:
- считалось, что в сумерках или в полночь мертвые приходят к своим домам/в семьи своей родовой системы, осматривают хозяйство, дом
- потому хозяйки с утра дом намывали и готовили поминальный ужин (обязательно кутью, иногда блины и овсяный кисель), иногда резали животное в качестве жертвы: курицу, гуся, иногда даже кабана.
- в некоторых местах считалось обязательным в этот день помыться перед ужином в бане, а потом оставить после себя ведро воды и веники для дедов, чтобы и те в ночи попарились.
- на поминальный ужин приглашали умерших, открывая печную задвижку, дверь или окно, которые от нечистых духов защищали свечами и окуриванием стола и еды на нем травами. Затем хозяин дома обходил дом с горящей свечей.
- затем садились подальше от стола и в полном молчании ждали души, пытаясь определить по миганию пламени свечи, сколько их пришло. А любой стук и скрип воспринимали как свидетельство присутствия души.
- иногда предков кормили, бросая еду им за окно, или ставя воду и миску, в которой было по чуть-чуть от каждого блюда, на подоконник, или от каждого блюда по чуть-чуть клали рядом с собой в ложке во время трапезы.
- во время самого застолья вели себя тихо и чинно, поминали родных, иногда гадали о судьбе. Из-за стола до окончания трапезы не вставали.
- на ночь еду оставляли на столе, и убирали ее только утром, выпроваживая и «бабушек-дедушек». Убирали еду в разных регионах по-разному: сами доедали из тарелок, оставленных для предков, или кормили детей (у которых еще сильная связь с тем миром), или отдавали нищим, которые тоже могли передать что-то «туда», иногда забрасывали остатки ужина на крышу для птиц, бросали в реку (река - граница миров), сжигали в печи (с дымом тоже можно было что-то передать в тот мир)

В традиции нормально - посадить умершего с собой за стол, нормально поддерживать связь с тем миром, нормально заручаться поддержкой своего рода, брать оттуда силу.
И точно так же нормально уважать, но не пускать в дом и к живым нечистых покойников. Подкармливать их, вспоминать, но не давать им питаться нашей живой силой.
Нормально - выделить вечер, чтобы вспомнить предков, свои корни, уважительно о них поговорить. Дать им пространство для действия, но потом вовремя попросить вернуться обратно, чтобы после общаться уже через посредников: дым, воду, нищих.

Осенние Кузьминки, день Косьмы и Дамиана (с 31 октября на 1 ноября) - празднование той стороны этого периода, которая про раскручивание живой силы.

Сейчас время ритуальных бесчинств, которые с разной степенью интенсивности будут продолжаться до Масленицы.
Бесчинства существовали и в нашей, и в западной традиции. Сейчас наступает их время.
Если коротко, то бесчинства - легальная возможность выйти за рамки привычных норм и выпустить пар.
И обычно занимались этим молодые парни, в которых больше всего потенциально опасной бурлящей энергии, которую надо стравить. Девушки тоже могли участвовать, но они обычно причиняли меньше бедствий. Хотя вот на Кузьминки они частенько воровали из чужих дворов кур или продукты, которых не хватало для блинов и пирогов на праздничные посиделки.
Что делали:
Пугали шумом, чучелами, разбрасывали телеги, дрова, солому, поливали ступеньки водой, чтобы они замёрзли, воровали вещи и прятали или сваливали в большую кучу (всей деревней потом ее разбирали и возвращали вещи по домам), натягивали в дверных проемах или воротах нитки.
Все это были довольно мелкие шалости, которые не приносили большого урона и никого серьезно не калечили. Но предотвращали неконтролируемый выход энергии, который мог случится в любой момент и уже серьезно навредить окружающим. Поэтому лучше пусть делают это в форме игры, нарушают правила, смеются, увеличивают всей деревне ток жизненной силы, чем будут копить в себе, пока оно не рванет.