- богиня из кельтской мифологии, которую с приходом христианства переквалифицировали в святую, как это часто бывает с важными женскими образами в культуре.
Бригитта - триликая богиня, которая покровительствует свету, огню (в большем степени кузнечному огню, из которого кузнец подобно богу достает важные для жизни инструменты), знаниям. Она та, которая может все, которая прядёт нить судьбы и ею сшивает миры: тот и этот, чинит разрывы между ними (а сейчас мы проживаем процесс расхождения миров, на Масленицу будет последний большой разгул Дикой Охоты, и после портал закроется, будет зашит, и мы вступим в мир, который уже не такой опасный, уже не выискивает, где тонко, не вычищает лишнее, это будет время просто жизни)

Когда мы говорим о женском образе с чертами богини-матери, мы всегда найдём в нем удивительное сочетание качеств, благодаря которому такая богиня может и создавать, и разрушать. Она, как правило, всегда связана и с домашним очагом, и с какой-то разрушительной силой: болезнями/войной. Она умеет прясть и прядет нить судьбы, она стоит на границе миров и налаживает их взаимодействие. Например, Бригитта - богиня войны и одновременно ремесел, исцеления, поэзии.
И вот этот женский образ очень важен для нас, образ той, которая может пойти на ту сторону реки и вернуться оттуда с дарами, какой бы страшной не была река и тот берег.

Помните, женские образы, которые почитаются в декабре? Варвару, Катерину, Люцию? Вот теперь время Бригитты, символа прихода светлой половины года. Там, где она почитается, люди в этот день в своих домах оставляли ей еду на столе и стелили постель, чтобы она благословила дом, а снаружи дома оставляли для нее полоски ткани или одежду, чтобы она и их благословила. В честь Бригитты устраивалось такое же шествие девушек в белом, как это было на Варвару и Люцию зимой.

Громница - день света, день-отметка, чтобы обратить внимание на стихию огня, включить ее (тут снова о том, что человек в традиционной культуре наделён силой запускать природные процессы, без его участия никакая весна не наступит)

Та искорка, которую мы несли в себе в самые темные дни, которой согревали и оживляли воду на крещение, теперь станет началом большого пламени, которое будет освещать всю светлую половину года.
Считалось, что именно в начале февраля в землю падает искра, которая начинает согревать и готовить землю к пробуждению, а пробужденная земля - символ жизни, плодородия и изобилия.

В традиции огонь, зажженный в первые дни месяца - очистительный огонь, задача которого - выжечь до Масленичных феерий все то, что потом будет мешать нам жить жизнь в светлой половине года.
То есть традиционные громничные свечи - это важный инструмент работы с состоянием, та самая бытовая магия и процесс, который помогает заземлить много актуальных сейчас смыслов. И в принципе весь месяц делать свечи и жечь свечи в традиционном сознании = наладить уважительные отношения с огнем, с солнцем и помочь солнцу скорее войти в полную силу и согреть землю, потому что от этого будет зависеть урожай будущего года и в целом то, насколько успешен будет год.

Даже в церковной версии праздника важное место именно в этот день занимает благословение свечей, которым приписывали силу, отводящую болезни и магию.
Со свечами же устраивали обряды очищения. Так, например, во Франции на сретение по улицам медленно и торжественно проходили массовые процессии людей со свечами в руках. И там же в более теплых регионах именно с этого дня начинались земледельческие работы.

Важное место в традициях сретения занимало предсказание погоды и скорость наступления весны, по тому, есть ли солнце в этот день и как ведут себя животные, определяли сколько еще продлятся холода.

В Финляндии на "свечный день" варили похлебку с крупой на бараньих, свиных или коровьих ногах (то есть на остатках того, что было заготовлено, потому что сейчас пора доедать мясное, чтобы оно не пропало, когда начнет теплеть). Еще в честь праздника варили "свечную кашу" - кашу из ячменя на крепком бульоне.

А в Германии это был день обрядов, которые должны были обеспечить в наступившем году хороший урожай, для чего, например, взрослые женщины, обладающие плодородной силой, собирались вместе и плясали непременно под лучами солнца, если оно появлялось. При этом считалось хорошей приметой, если солнце не появлялось, потому что пусть лучше его не будет сейчас, зато оно полноценно согреет землю чуть позже к Пасхе. Это кстати у многих народов так - хорошую погоду на Сретение не приветствовали, потому что она воспринималась как преждевременная (тут большой простор на подумать и приложить этот принцип к себе, да?)

У славян этот день сопровождался довольно большим количеством запретов, так как Сретение - праздник пограничного времени, переходного, день начала борьбы зимы с летом, а значит надо очень аккуратно делать бытовые дела или лучше вообще не делать: так существовал запрет резать, шить, кроить, мотать пряжу, плести корзины, старались не начинать никаких новых работ. В целом запрет на многие рутинные работы, которые отвлекают от внимательного присутствия в этом переходе.

Давайте пройдемся по базе, и я вам напомню, кто такая нечистая сила, зачем нам о ней вообще говорить?

И тут я снова напомню, что традиционная культура не только сурова, но и метафорична, люди описывали через яркие образы то, чему были свидетелями: и внешним явлениям, и внутренним состояниям.
В общем, "нечисть" - наши внутренние "монстры": и наши травмы, и некоторые способы психики справиться с ними. Не какие-то наши плохие части, не внутреннее зло, с которым надо бороться, а мудрые и явно работающие механизмы самозащиты, которые однако не дают душе проявляться так, как она бы хотела. Но к частью наша психика так устроена, что цикл за циклом эти "монстры" по чуть-чуть изживают себя, ослабевают и всплывают на поверхность, когда у нас появляется достаточно сил, чтобы их рассмотреть и выбрать больше за них не держаться.
И все те характеристики, которые приписывают нечистым покойникам/лешим/русалкам/лихорадкам - это те состояния, которые мы сами можем испытывать в период, который считается периодом активности определенных существ того мира. В те дни года, когда свершаются переходы.

И вот в народной культуре регулярно случаются всплески праздников-традиций-запретов, с помощью которых и работают со сложными состояниями. И вся темная половина года - время работы с отжившим, с разбором того, что уже свое отработало и больше не служит жизни, а мы продолжаем по привычке за это держаться. Мы сейчас стоим у перехода темной половины года в светлую и наблюдаем это последний всплеск активности "нечисти". Сейчас будет подниматься то, с чем мы готовы встретиться, на что у нас есть силы. И на Масленицу мы это все красиво и играючи отпустим, сожжем в большом масленичном костре, снимем с себя как шутовскую маску.
А пока - время наблюдать и по чуть-чуть чинить то, что свое еще не отжило, но нуждается в нашем внимании.

- На Агату еще начинались маскарады, пик которых придется на Масленицу. В этот день разыгрывали сцены изгнания старухи (символ холодного времени и темной половины года). Церемонии такого изгнания проводились несколько раз до конца марта, пока холод не уходил окончательно.
- Это был один из дней, когда заканчивались долгие зимние посиделки при свечах. День стал заметно длиннее, уже можно работать при дневном свете, а работа из медитативной и монотонной становится все более точной, требующей активного внимания
- В этот день освящали соль и хлеб, которые становились еще одними оберегами на год вперед. То есть мы, пока еще находимся внутри темных дней, пока мы близки к границе миров, мы берем из этого времени и пространства предметы, которые будут нас оберегать от «темных» состояний в светлой половине года. Мы внутри хаоса, тьмы и страха создаем настолько мощные островки света и опоры, что они потом будут возвращать нас к себе весь год. И заметьте, что такие обереги создаются именно в период, когда «все плохо-темно-тонко».
А соль, освященную на Агату, бросали в огонь, если вдруг занимался пожар. А рыбаки опускали ее в воду во время шторма. Такой солью очищали воду.
- На Агату-Агафью шли в погреб и просили святую выгнать оттуда гадов - крыс, лягушек, змей. Они считались хтоническими существами из того мира, которые могли есть силу живых людей. Да и просто есть те самые запасы, которых стало мало.
Это нам звоночек, что начинается период работы с состояними-образами, которые едят нашу силу. Мы об этом еще поговорим подробнее.
- И затем сбрызгивали освященной водой погреб, углы дома, хозяйственные постройки и сад. То есть включались в разумное состояние, в пространство, держали его.
Что мы можем сделать? Сбрызнуть углы дома и уязвимые места (окна, двери, печь с дымоходом).

От кикиморы есть два основных оберега: посуда со сколами/трещинами и куриный бог (камушек с дыркой).

А еще в выстраивании отношений с внутренней кикиморой важно для себя решить, готовы ли мы к рождению нового, готовы ли ждать, наблюдать, поддерживать свои первые шаги, не пинать себя за то, что получится не с первого раза. И много-много о себе заботиться, а еще просить помощи, поддержки. На все, что для мозга ново, нужны силы, решимость, терпение и доброе отношение к себе. Есть сейчас на это силы?
Или пока на этот год мы выбираем большой выдох, быть рядом с жизнью, но пока ещё не жить и ждать начала нового цикла сбора силы (этот период наступает осенью)?
Мы кстати завтра еще подробнее поговорим про решение о жизни на год.

И если вы всё-таки готовы к жизни и работе с внутренней кикиморой, вот два традиционных инструмента:
1. Разбитая (со сколом/трещиной) чашка или миска, чтобы кикимора пошла жить не в дом, а в эту посудину. Она ставится не в жилом пространстве, но рядом и в теплом помещении. Это может быть балкон, лоджия, подъезд, теплые сени/веранда. В чашку/миску можно посадить цветок. А можно просто ее оставить, положив внутрь нитки/клубочек (кикиморы их любят). Кикимора, пробираясь в дом, увидит посудину и останется в ней жить. В целом красиво, согласитесь - сделать теплый уютный домик даже для кикиморы.
2. Повесить у входа камушек с дыркой/ракушку/горлышко от кувшина или чашки. Это будет куриный бог, который тоже считается оберегом от кикимор
Важно тут помнить, что создание оберегов - наш способ работы с состоянием. И ставя чашку на балкон, мы себе фиксируем, что я знаю о таком вот состоянии кикиморы и не хочу, чтобы оно мною управляло. Можно поставить чашку так, чтобы вы ее видели каждый раз, заходя в дом, и вспоминали, что лучше оставить это состояние за порогом.

А теперь чудесный материал от Тани про простейший овощной огород:

"Попки в садике"

Смешное название, но речь сегодня о попках растений и проросшем луке.

Во второй половине января я массово наблюдаю, как в моем овощехранилище начинают проклевываться ростки у всех корнеплодов. Для меня это первая весточка весны. Про проросший лук мы все знаем с детства. Моя прабабушка заставляла все подоконники банками с проросшим луком, который потом крошили в квашеную капустку и в отварную картошечку с ароматным подсолнечным маслом. В детстве, я обожала читать Ивана Шмелева «Лето Господне», там был восхитительный отрывок про масленицу : «Капает в темноте, - масленица идет. Давно на окне в столовой поставлен огромный ящик: посадили лучок, "к блинам"; зеленые его перышки - большие, приятно гладить.» И далее можно перечитывать…

Я сажаю лук разными способами, в зависимости от того, что у меня есть под рукой, недавно мне даже попались специальные проращиватели на маркетплейсах. Самое вкусное, это купить маленький лук-севок и посадить его в землю или опилки, тогда его можно будет употреблять с белой частью. В этом году у меня лук пророс, а имею я только банки и рюмки, нет ни земли, ни опилок. Проросшие луковицы я ставлю в банки, рюмки с водой, чтобы лук пил, убираю верхнюю шелуху, чтобы зеленым перышкам было легче проростать, по прошествии времени корни вырастают и напоминают бороду, а воду нужно менять. А еще в этом году, я попробовала отличный способ, дно контейнера застелила бумажным кухонным полотенцем в три слоя, уложила луковицы и смочила дно. И раз в несколько дней я подливаю воду в контейнер, тут главное не залить лук и не засушить. Подросший лучок я рву по перышку, самые большие, а маленькие пока подрастают. Помимо того что есть во всей этой возне рачительность хозяйская, но красота, польза и вкус.

Ткачество, появившееся еще в эпоху раннего неолита и ставшее признаком перехода с кочевого образа жизни на оседлый, - традиционное женское ремесло, мужчины только делали ткацкие станки и чинили их. А так все рутинные процессы, связанные с созданием ткани и одежды, были преимущественно на женщинах, которые могли за день соткать 6-7 метров полотна. Но несмотря на всю рутинность этой работы, к которой девочек начинали приучать с 10-12 лет, она мела большой сакральный смысл, это была не просто необходимая рутина создания полотна, это была воплощенная идея создания гармонии из хаоса, преобразования природного в культурное, освоенное человеком.

процесс тканья - символ сначала заложения основы жизненного пути, а затем создания самого пути, в который вплетаются события, встречи, узор жизни. Думаю, вы и сами можете представить, как за такой монотонной, но сложной и долгой работой плетется в голове узор жизни, строятся планы на светлую половину года, сама собой происходит рефлексия прошедших темных дней и тд. К тому же в период Поста, на который приходился основной объем этих работ, не пели, вместе работать не собирались, да и ткацкий станок большой, несколько в одну избу не затащишь, и получается, что это была еще и довольно одинокая работа наедине со своими мыслями, в отличие от зимних супрядок, когда женщины собирались в одной избе, говорили и пели за работой.

Нам тут важен образ: наглядное ежедневное создание полотна жизни, важная и даже необходимая работа руками, которая позволяет быть наедине со своими мыслями.

Для приготовления гхи нам нужно масло высокого качества и жирности не ниже 82,5%. Весной обязательно делаю масло от коров вышедших на первую травку, это масло несет особую силу.
Но на протяжении всего года я готовлю из магазинного. В последние годы готовлю из масла «Эконива», это не реклама, у меня около дома их фирменный магазин и я выгодно закупаюсь мини оптом.
Нам нужна кастрюля из нержавеющей стали, с толстым дном. Перый раз я бы начала топить масло с 500 гр. Чтобы прочувствовать весь процесс.
Масло выкладываем в кастрюлю и ставим на маленький огонь. Нам нужна такая кастрюля, чтобы масло занимало половину ее объема, не больше, так будет проще следить за процессом. Для перетопки масла я выбираю день, когда я на кухне и могу приглядывать за маслом. Кастрюлю с маслом ставлю на маленький огонь, на моей плите двоечка, сначала оно растопится и расслоится на желтую и белую фракции. Внизу белый - это белок, от него нам нужно избавится, он дает прогорклый вкус того масла из детства, а сверху желтое - чистый жир, то что нам нужно. В процессе со дна будет подниматься пена - это лактоза, ее ложкой собираем. Я ее не выкидываю, эту пену добавляю в вафли или картофельное пюре, она дает восхитительный вкус. Раньше я ее считала вредной, пока не подглядела у одного индийского врача аюрведы, что и пенку они тоже используют. А мы продолжаем топить масло, снимать пенку, пока не станет заметным, что белок, который был сначала жидким, не начнет приставать к дну кастрюли. С этого момента не спускаем с масла глаз, масло начнет «разговаривать» и нам важно дождаться и поймать тот момент, когда масло все прозрачное, а весь белок пристал ко дну и стал золотистого цвета. Если останется не пристывший белок, при переливании масла в банку он обязательно в нее попадет и так мы испортим весь продукт.
Банки и крышки для масла моем и стерилизуем удобным для вас способом, я делаю это в духовке. Банки должны быть сухие, капля влаги на дне может стать причиной плесени. Ситечко должно быть мелким и тоже сухим. Если ситечко у вас крупное, то можно использовать марлю сложенную в несколько раз. Все это делается, чтобы частички закарамелизированного белка не попали в масло.
Масло через ситечко разливаем по банкам, я храню масло в холодильнике. Больше пары месяцев у меня оно не задерживается, но хранится год. В аюрведе есть такое понятие «выдержанное гхи», чем больше хранится, тем полезнее становится.

Традиционные смыслы этого праздника тоже будут про молодых и про влюбленность. Контекст тут такой, что на Мясоед прошла большая волна свадеб, следующие уже будут только после Поста, на Красную Горку или уже осенью, и сейчас складываются парочки на следующий заход. И перед Постом эти связи закрепляются.

Например, в Англии считали, что ко дню св. Валентина птицы выбирали себе пару, и потому к этому дню были приурочены гадания о браке. А еще девушки на ночь прикалывали булавками к подушке лавровые листья, чтобы приснился суженый, или выходили ночью на церковный двор "сеять коноплю", которую должен подобрать будущий муж. И там же молодые люди собирались и по жребию определяли себе возлюбленную на этот год. Избранная девушка получала от своего "Валентина" подарок, а к 18 веку к этой традиции добавился обмен открытками на сам праздник и затем письмами.

В Российской империи, несмотря на неодобрение церкви, это день праздновался среди дворян. И тоже был про молодых и будущие браки: девушки делали украшенные кружевами и цветами валентинки, чтобы тайно передать избраннику. И в этот же день устраивались балы в тех домах, где были девушки на выданье.

А, например, у поляков св. Валентин еще и отгонял мышей и воробьев с полей, чтобы те не уничтожали урожай. Для этого перед восходом и заходом солнца (очень переходное время дня) обсевали золой поле или сеяли у себя во дворе понемногу каждого из злаков, как дань птицам и мышам, чтобы они потом не покушались на урожай на полях.

В этом году Пасха у православных и католиков совпадает, что случается каждые четыре года. Однако разница между датами празднования может достигать и пяти недель, как это было, например, в прошлом году. При этом и у православных, и у католиков Пасха празднуется в первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает после весеннего равноденствия. И вроде бы по этой логике даты Пасхи должны совпадать всегда...но все дело в том, что для расчета этой даты все так же используются разные календари и разные Пасхалии: григорианская и александрийская, которой придерживаются православные церкви. То есть у католиков день весеннего равноденствия соответствует астрономическому и наступает 21 марта, а у церквей, которые опираются на Юлианский календарь, весеннее равноденствие сдвинуто относительно астрономического на 13 дней вперед + в александрийской пасхалии есть погрешность в рассчете даты полнолуния, из-за чего оно тоже не совпадает с астрономическим полнолунием. Из-за этого и получается такое плавающее различие между датами Пасхи и други переходящими праздниками.
В общем, только раз в четыре года у нас с вами есть возможность праздновать Карнавал-Масленицу и вход в Пост в ритмах, согласованных с солнечным и лунным циклами. И этот год - такой. А значит уже в понедельник на следующей неделе нас с вами ждет начало Масленицы, которая первые три дня будет считаться "узкой", а с четверга начнется "Широкая Масленица", и тогда же начнется Карнавал в Европе, и все одновременно достигнет пика на выходные. Вот к ним я и предлагаю начать готовиться уже сейчас. Готовиться - выбрать место и формат празднования, а еще - подготовить свою маску, которую вы и будете отыгрывать на праздник.
О ряжении в целом и конкретно и маске давайте поговорим ниже.

Я вас приглашаю подумать про костюм и маску уже сейчас, чтобы у вас было время подготовиться.

• Во-первых, будет здорово и терапевтично сделать маску, которая возьмет на себя все ваши мутные состояния, которые будут подниматься в эти дни. Нарисовать на плотной бумаге форму маски, какую-нибудь самую простую. И выплескивать на нее поточно все, что будет приходить: любые цвета и слова, может, формы, рисунки и тд. Вот можно вести дневник, а можно фиксировать образы на маске, которая не обязана быть красивой. Пусть возьмет на себя все, с чем хочется уже расстаться. Чтобы потом надеть ее символически на праздник хотя бы на одну минуту и затем так же символически снять и сжечь в большом масленичном костре.
• А еще можно продумать более классическую маску, ту, которую вы сможете носить дольше, фотографироваться с ней и тд. Ниже я прикреплю ссылку на неплохой мастер-класс, как сделать маску из папье-маше.
• И в целом пора подумать, где и как вы будете Масленицу праздновать. И что на празднование наденете, как будете выгуливать внутреннюю дурость-лихость-дикость. Можно вывернуть наизнанку дубленку, если у вас есть. Надеть какую-нибудь прикольную шапку с ушами. Ну и так далее. Я на канал пришлю несколько вариантов, где и как Масленицу можно отпраздновать, и вы тоже делитесь.

Снова делюсь еще одним прошлогодним материалом от Тани, на этот раз про кухню и про простую бытовую заботу о себе:

Подготовка кухни с вечера, как ритуал заботы о себе в новом дне.

Очень многие системы поддержания порядка и тайм-менеджмента я через себя пропускала и по итогу результат был примерно одинаков. Я делала дела через насилие, давление, ощущение что вечно опаздываю. В то время я была постоянно не довольна собой. У меня было много ежедневных разъездов, учеба детей и большая напряженность по утрам, что было страшно вставать. Постепенно сложился мой вечерний ритуал «укладывание кухни спать», не из состояния тревоги неуспевания, погоне за тем чтобы вычеркнуть пунктики, а из заботы «подстилая соломку» на день грядущий. Мы можем жить по-разному, но это не инструкция к действию, скорее вдохновение поддержать себя в трудном участке дня.

У нас дома есть семейное расписание и расписание занятий детей, которого мы держимся, кроме воскресенья, это спасает нас от хаоса. Муж и я работаем дома, а дети на семейном обучении и каждый утром должен быть сыт, чтобы с чистой совестью приступить к учебе и работе и так три раза в день. Подготовка к грядущему дню у меня начинается после ужина. Я загружаю посудомойку, перемываю все что в нее не влезло. Мою плиту, столешницу, стол. Убираю все лишнее. Меня вдохновляют моменты в фильмах про шеф-поваров, когда по окончании рабочего дня персонал драит кухню перед закрытием, чтобы новый день начать с чистого листа. Если у меня заканчивается хлеб, то ставлю опару с вечера, если знаю что времени не будет, то достаю хлеб из морозилки (у меня всегда есть запас). Если я хочу приготовить вафли на закваске, то сразу с вечера их замешиваю и оставляю подниматься, а заодно сразу достаю вафельницу и все что нужно: черпак, лопатку, решетку. Так мне утром останется только включить вафельницу и налить в нее готовое тесто. Если я решила приготовить кашу, то я достану все для каши. Переберу, промою крупу, замочу ее. Особенно здорово получается с гречкой, она прекрасно разбухает за ночь и ее на маленьком огне только остается доготовить. Очень меня выручает медленноварка, она может на низкой температуре, как в русской печи томить молочную кашу, она получается топленая. Еще на ночь я люблю ставить бульоны долгой варки, отвариваю язык и томлю квашеную капусту на щи. И в отличии от мультиварки, чаша медленноварки керамическая, а крышка стеклянная, нет никаких посторонних запахов. В холодное время года я часто завариваю шиповник, иногда к нему еще могу добавить изюм и домашние сушеные яблоки. Шиповник я завариваю в трехлитровом термосе со стеклянной колбой, когда я училась траволечению, нам строго-настрого наказывали травы и плоды не заваривать в нержавейке, а только в стекле, фаянсе и эмалированной посуде, так сохраняются все полезные свойства.Весь грядущий день у меня витаминный и горячий напиток под рукой, минимум телодвижений. Обязательно наполняю чайник чистой водой, утром только останется нажать кнопку. Достаю посуду к завтраку.

На утро я прихожу как шеф в свою кухню или как хирург в операционную, где у меня все готово к старту нового дня. И всегда любуюсь при входе, как красиво все меня ждет. Я не брожу в растерянности, что приготовить или в поисках продуктов, все движения слажены и минимальны. Для меня такая подготовка с вечера, залог моего хорошего настроения грядущего дня.

Я тяжело раскачиваюсь утром, а дел нужно сделать много, вечером мне проще задержаться на кухне. Раньше я больше боролась с собой, чем помогала и эта борьба отнимала очень много сил. Сейчас я готовлюсь к новому дню не из напряжения, а из заботы и любви к себе, один такой настрой дает мне больше оптимизма и сил, не захлебнуться в ежедневной рутине. Мне помогает знание себя и своих ритмов, когда я более вялая или более продуктивная в своем дне и быть себе союзником.

Я очень люблю всю "магическую работу" за ее красочную образность и за то, как здорово она включает внимание в происходящее, помогая держать намерение и направлять энергию в нужное русло. А еще это хороший способ заземлиться, переключиться в тело, в органы восприятия. Поэтому я за то, чтобы зажигать полынные скрутки, сбрызгивать себя и дом, натирать по вечерам скрабом с солью и смотреть на свечку, сжигая в ней свои тревоги.

Что тут главное? Главное делать то, что будет отличаться от ваших рутинных действий, что-то с элементом игры и даже некоторой странности, чтобы проще было включиться вниманием в происходящее. А еще допущение с вашей стороны, что у этих действий есть смысл, они метафорически вторят каким-то внутренним процессам, направляют их через наглядные и понятные мозгу образы.

В Масленицу у нас будет много такого традиционного, но и ваша ежедневная очень земная бытовая магия в течение и этой недели и всего переходного к весне периода - это важно. Иногда достаточно не прорабатывать, не искать причины, а просто снять какое-то состояние, сделать выдох, снизить ментальную и сенсорную нагрузку погружением в момент, заливанием на огонь свечи, переключением в тело и его ощущение. Обычно после такого становится проще услышать свои истинные желания и поймать аутентичные импульсы.

Что нам нужно для приготовления отвара: только овес в шелухе и вода. Овес в шелухе сейчас можно легко найти в аптеке, в супермаркетах в отделе ЗОЖ и на маркетплейсах. Нужно внимательно прочитать, чтобы овес был для пищевых целей, тк посевной материал обрабатывают химией, и нам такая «польза» не нужна.

Овес перебираем, моем и замачиваем на пару часов, потом воду сливаем и на 1 стакан овса добавляем 1,5 литра воды. Томим на слабом огне час-полтора, потом даем настояться. Я обычно варю овес на ночь, закутываю его в одеяло и оставляю настаиваться до утра. Утром процеживаю овес, а отвар переливаю в стеклянную емкость и употребляю теплым по стакану три раза в день, за 30 минут до еды и стараюсь пройти курс в течении месяца.

Есть еще один способ заваривания овса - в термосе, но мне он не понравился, отвар менее насыщенный и пару раз прокисал.

Я готовлю свежий отвар каждый день, он быстро прокисает.

Очень люблю пить теплый отвар, после него в животе такое уютное и комфортное чувство, благодать.

Как и все в народной культуре, большой период намеренного расколбаса и игры - инструмент, обслуживающий психологическую потребность.
А какая самая актуальная потребность накануне светлой половины года, когда надо быть в разуме, чтобы продуктивно работать и создавать?
- обезвредить свои страхи и мороки, убрать помехи, вернуть себе контроль над своими состояниями.
Новый порядок создается из хаоса. Согласитесь, что если уж наводить дома порядок качественно, то лучше все разом из дальних углов достать, все диваны и комоды отодвинуть, все это барахло оценить и решить, что выкидывать. А если просто по фасаду тряпочкой провести, то облегчения не будет. Вот и чтобы начать управлять своими состояниями, надо для начала все честно в себе увидеть, а затем отпустить то, что свое уже отработало. Еще раз отпустить, уже окончательно, не пытаясь оставить что-то на потом, потому что "потом" в контексте весеннего перехода существовало с большой оговоркой "доживем ли".

И вот тут нам и нужна игра и валяние дурака.
Дать имя и образ тому непонятному и явно мешающему, что засело внутри. Поиграть в то, что пугает, прожить это в режиме игры, в котором все вроде как несерьезно, понарошку.

Все ужасы, болезни и бедствия воспринимаются народной культурой как проявления нежити, состояния, противоположного живой жизни, которую живет живой человек по душе, без масок и искажений. Оно и логично, ведь человек, который в контакте со своими чувствами, с желаниями своей души, с реальностью вокруг, а не поглощен страхом-переполохом-мороком, такой человек будет поступать здраво, сможет использовать интуицию, будет защищен от болезней, сможет разумно распорядиться запасами и качественно участвовать в общей работе.

Так вот главная задача обережья - оберечься от массового и личного помутнения, провести черту между тем миром с его страхами, тревогами, переполохами и другой нечистью, и этим миром, миром живого человека. Именно для этого и нужно вспоминать образы того, как не должно быть, а затем играть, выпуская эту дурь и отыгрывая на маленьком масштабе состояние, которое важно знать в лицо и не попадать в него по-настоящему. И народная культура прекрасно справляется с тем, чтобы провернуть эту работу не в теории, а на практике, на бытовом понятном уровне. И именно этим мы будем заниматься эти несколько дней до начала Поста.

Итого, наша с вами сейчас задача - провести границу, отделить свою нежить от жизни. И все эти дни эта работа будет продолжаться: нам сейчас нужна работа с масками-образами-приемами, которыми мы искажаем себя. И для начала можно это гиперболизировать. Исказить так, чтобы нам самим стало это очевидно. Да и другим пусть будет заметно, сейчас полезно поймать на себе взгляды, встретиться с пугающим "а что обо мне подумают, я ведь не такая..." и тд. Пусть смотрят и думают что хотят, потому что думают-то не про нас на самом деле, а про маску, про образ.
И вот тут становится очевидна наша возможность это искажение в итоге снять или смыть с себя, отделить себя и от масок, и от страхов.

Поэтому выглядеть глупо/неуместно/смешно в эти дни - та еще терапия. И вы сами можете выбирать степень погружения в нее. Даже ярко красной помады и блесток на лице может быть достаточно, если вы никогда так ярко не краситесь и уже чувствуете себя "дурой".

Под самый конец разгула всего, что вылезает в темную половину года, торжественно всем народом сжигается "козел отпущения", который может быть назван карнавалом, дедом, масленицей и тд. Не так важно его название, важно, что традиция это распространена очень широко, а значит выполняет по-настоящему важную для психики задачу, проводя черту между зимней половиной года и летней.

Через обрядовое чучело избавлялись к концу зимы от всего нежизнеспособного, чтобы оно не тянуло так нужные сейчас еще пока не очень большие ресурсы и силы. Прощались, либо повсеместно зажигая костры, сжигая солому, либо хороня чучело, сегодня эти два действия объединили, и чучело теперь сжигают.

Для костров собирали материал по всей деревне, иногда придавая особое значение тому, чтобы дрова и всякий хлам для костра были именно украдены, что может быть отсылкой к древнему смыслу собирать топливо для священного огня тайно. Солома, которая чаще всего выступала топливом для масленичных костров, к весне уже была по-настоящему отслужившей свое (если помните, она активно задействована в осенних и зимних обрядах, так как это был один важных расходных материалов и символов для земледельческой культуры + ею набивали матрасы). И сжигая ее, солому как бы возвращали обратно земле, чтобы она в новом году снова возродилась и принесла новые плоды.

Похороны же чучела играли совсем другую роль. Оно должно была стать козлом отпущения, на которого жители могли повесить все недовольства и недосказанности, накопившиеся в общине, выпустить запал страстей вот так экологично и терапевтично - на чучело, которое потом можно похоронить вместе со всеми обидами и недовольствами.

1. На Марту во дворах вывешивают красную одежду и ткани, женщины закидывают на заборы или деревья красные косынки или пояса, чтобы "встретить бабулю красным" и расположить ее к себе, развеселить и тем самым обеспечить хорошую погоду на март (при этом белое на улицу выносить запрещено в этот день). Красный цвет в традиционной культуре - противоположность белому (а не черный, как мы привыкли). Белый цвет - чистый, изначальный, присущий тому, что не окрашено, в то время как красный - символ именно окрашенности, которая стала возможна благодаря человеку. А вообще красный - цвет жизни, солнца, здоровья, плодородия. А еще он обережный. В общем, вывесить 1 марта красные холсты на улицу - важный триггер для переключения с белого-изначального на более сложное, яркое, символизирующее новый виток года, который будет про человеческий труд, концентрат жизни и плодородие

2. Еще один мотив этого дня - начать наконец выгонять всю хтонь и нечисть из дальних углов: окурить дом полынью, позвенеть колокольчиком вокруг дома (был еще вариант у болгар и макендонцев стрелять из ружья), сжечь старые вещи и вообще провести генеральную уборку, чтобы зафиксировать момент: темные дни прошли, пора выгонять их остатки-энергии из жилого пространства

3. А еще считается, что с Евдокии снег становится целебным, старухи-знахарки собирали его по пригоркам, пригретым солнцем до проталин. Потом эту воду от такого снега хранили в кувшинах весь год и использовали от самых разных болезней.

4. И наконец один из важных первомартовских обрядов - сделать оберег мартеницу. Ниже давайте расскажу про нее подробнее.

В традиции Великий Пост - время запретов и ограничений. Не только на еду, в этот период запрещались свадьбы + было ограничение на половые отношения для уже женатых пар. Яркость жизни приглушали и запретом для женщин носить яркую одежду, расписные платки, серьги и бусы, а молодежь не должна была украшать себя цветами и лентами. Не одобрялся громкий смех, игра на музыкальных инструментах, уличное пение, и могла быть запрещена охота на период поста. А у католиков даже практиковался запрет на курение до Пасхи.

Чем же тогда занимались?
Главное занятие поста - те дела, которые надо успеть сделать до начала сельскохозяйственных работ, когда будет уже не до этого. Поэтому именно сейчас ткали, вышивали, белили и красили ткань, готовили инвентарь, который понадобиться весной и тд. Мы про это мы частично уже поговорили.

Могли продолжать играть, но в постном режиме, у восточных и южных славян были разрешены игры для молодежи (им все-таки жениться скоро на Красную горку, надо приглядеться), но без пения и танцев. Или можно было играть только за пределами села. То есть "как обычно" нельзя, но вообще можно, если хоть какие-то ограничения добавить.
Вместо песен исполняли духовные стихи, к тому же запрет не распространялся на обрядовое пение (просто петь нельзя, а кликать весну можно)

Большая часть запретов приходится на периоды начала и окончания Поста, потому что в начале надо смыть Масленицу, а в конце подготовиться к Пасхе, поэтому в эти дни не занимались будничными хозяйственными делами. Итого, расписание Поста примерно такое: первая неделя наполнена очистительными обрядами и запретами, затем просто две недели выдоха без насыщенной обрядовости, потом праздник середины поста и там уже вторая половина поста, которая посвящена подготовке к Пасхе, когда фокус в обрядах смещается на изгнание нечисти и злых сил (Смерти, Иуды, Марены и тд) и призвание весны и новой жизни.

Пост с одной стороны воспринимался как возможность очищения и перерождения, но в то же время это был периодом безвременья, середину которого прям праздновали, радуясь, что половину скучного поста уже отмучались))