В западном формате празднования Вознесения хорошо прослеживаются черты еще древнего пастушеского праздника у римлян - парилий. Например, в этот день жертвовали молоко и виноградное сусло, раздавая их батракам и соседям-беднякам. Зажигали очистительные огни, которые пастухи разводят из сена и соломы, чтобы прогнать через них скот и самим прыгать через огонь. (Мы с вами еще не раз будем встречать этот очистительный огонь вплоть до Купалы, потому что снимать лишнее-отжившее летом надо быстро, чтобы не мешало летним работам, и огонь для этого - самое то). И третий важный пункт празднования Вознесения - уборка. Раньше - уборка дома и хлева. Теперь - уборка дома, которая в целом важна перед Троицей. На Пасху было расхламление. А теперь время красивого порядка и ощущения свежести и ясности.
Что еще делают? Ставят, например, воду на окне, чтобы, как и на Чистый Четверг, она зарядилась, и потом умывание такой водой предохраняло от болезней. Вообще сейчас начинается период обрядов с водой, открывается сезон купания, вода становится еще одним важным и быстрым способом очищения. Как вы помните, бегущая вода - граница миров, и потому она хорошо забирает всякую нежить, туда ее можно наиболее экологично сбросить)). Так, например, в Италии на Вознесение существовал очистительный обряд "прохождение через воду", в котором надо было семь раз пересечь воду реки или другого источника. Утренняя роса в этот день тоже считалась непростой, она могла наполнить силой, здоровьем и опять же очистить. В Нидерландах этот название этого дня так и переводилось - ступать по росе.
Еще один важный мотив Вознесения - утверждение границ живого человеческого мира, напоминание членам общины, где тут наша граница, наше пространство, которое мы наполняем, бережем и от которого сами питаемся. В Англии есть очень интересная традиция "бить границы", когда было важно показать членам общины - мальчикам границу своего, общинного пространства. Для этого их водили по границе и на каждом важном пограничном знаке, чтобы хорошенько вбить эти знаки в память, мальчиков ударяли кнутом или палкой. (Тут вспоминаем, что и в Рождество, и на Масленицу розги и битье - важная часть приведения человека в разум и возвращения в "здесь и сейчас", а не просто акт бессмысленного насилия). А вот в Финляндии жилое пространство помечали голосом девушки: они собирались в центре деревни на перекрёстке, начинали петь, расходились оттуда на четыре стороны, какое-то время ходили с песнями по дорогам, а затем шли на "вознесенскую" гору, где, стоя в кругу, допевали песни до конца. Чувствуете, да, какое там было торжество живой жизни: молодые девушки, их голоса и все это по всей деревне.

Варенье из одуванчиков это не варенье в нашем привычном понимании. Это ритуал, позволяющий наполнить один день из твоей жизни магией, солнцем, летним теплом и умиротворением.

Для варенья тебе понадобятся:
- 1,5 дня, которые ты посвятишь только себе, природе и одуванчикам;
- настрой на долгий ручной труд;
- то, во что будешь собирать одуванчики. Лучше всего для этого подходит корзинка, так как в пакете цветы быстро спреют, а шоппер плохо отстирывается от сока;
- экологически безопасное место сбора. Однако, обрати внимание, нам нужны цветки растения. Ни один живой организм не будет накапливать вредные вещества в генеративных органах – он не желает зла своему потомству. Поэтому те же правила, что и со сбором трав – не собирать возле предприятий, дорог и ЛЭП;
- сами одуванчики.

На 300 грамм цветов пропорции такие:
- 1 кг сахара;
- примерно 500 мл воды;
- сок 1 лимона.
Количество воды можно уменьшить до 300 мл, но это выглядит немного странно – гора одуванчиков и немного воды на дне кастрюли. Поэтому лей столько, сколько тебе подскажет чутьё. Я варю скорее жидкий сироп, чем варенье.

А теперь процесс:
1. Одуванчики собирать лучше всего утром, в сухую ясную погоду, тогда цветы будут раскрыты. Срываем только цветы, стебли не нужны, берём покрупнее, так удобнее их потом разделять. Дышим солнцем и одуванчиками.
2. Приходим домой и усаживаемся поудобней. Можно налить себе чая, лучше в термос, потому что процесс предстоит долгий. Возьми две миски, одну для жёлтой части, другую для зелёной и отделяй одно от другого. Нам соответственно нужны именно жёлтые цветки. Приготовься морально и физически придавливать букашек, которых неизбежно принесёшь с собой, возьми для этого салфетку, например.
3. Далее смешиваем в кастрюле сахар и воду, делаем сироп. Когда сахар полностью растворится, кидаем туда гору жёлтых одуванчиков. Сами цветы мы не моем, именно поэтому собирай их там, где они не пыльные и не грязные. Нам нужна пыльца.
4. Мешаем одуванчики и доводим их до кипения. Варим на медленном огне минут 15-20. Закрываем крышкой и убираем на ночь настаиваться. Можно выдохнуть и вернуться в реальный мир на остаток дня.
5. Утром процеживаем одуванчики через марлю или дуршлаг, можешь хорошенько их отжать.
6. Сироп снова доводим до кипения и снова варим ещё минут 15-20. Добавляем сок лимона и варим ещё минут 10 или до желаемой густоты.
7. Разливаем варенье по чистым, в идеале стерилизованным, банкам и оставляем их остывать при комнатной температуре. Когда остынут, закручиваем крышкой и убираем в холодильник.

Сироп получается похожим на нежный цветочный мёд. Он слегка кислый, благодаря лимону, и совсем не горький. Очень вкусно поливать им пломбир и есть с горячим капучино. Или просто вприкуску с чаем, моё любимое сочетание – чай с мелиссой, душицей и монардой в соотношении 2:1:1. Вкусного тебе лета и солнца в банке!

Кумление входило в состав более сложного обряда похорон кукушки, который нам с вами поможет всю эту историю и теорию перенести на уровень материи и игровой практики.

В этом обряде принимали участие и девушки, и молодые женщины. Они тайно собирались вместе и делали из травы куклу-женскую фигуру, которая и была кукушкой. Траву часто использовали ту, которая в народе называлась кукушки слезы. Ее рвали ранним утром на Вознесение, вытягивали прямо с корнем, используя для создания куклы корень со стеблем, а верхушки выкидывали. Кукушку наряжали: надевали подобие сарафана, повязывали платок. Зачастую в ее внешнем облике прослеживались черты девушки-покойницы, убранной как невеста: на голове венок или фата, нет фартука, потому что в фартуке не хоронили (фартук защищал самые важные часи женского тела, а покойнице это уже не актуально). В некоторых традициях куклу из травы заменяла березовая или рябиновая ветка, украшенная бусами и лентами.

Почему именно кукушка? А это птица, которая в традиции наделена множеством смыслов и символов, она тесно связана с женской природой, судьбой, горем, с миром мертвых. Кукушками называли, например, женщин, тоскующих по преждевременно умершему мужу, или молодых женщин, оплакивающих смерть сына и тд. В общем, кукушка так или иначе символизировала женщину в мужском мире, женщину, потерявшую мужчину и тд. Большой объем болезненных смыслов, с которыми профилактически работали через этот обряд.

Когда кукла была сделана, ее относили в лес, в поле или к реке, где ее символически крестили: делали над ней шалашик из веток или арку из растений, на которые девушки вешали свои нательные кресты.
Затем участницы ритуала купились между собой, после чего кукушку хоронили - закапывали в землю, топили в реке или относили на кладбище. Иногда это все делали в разные дни. И непременно скрытно, чтобы знал только посвященный женский коллектив.

Этот день вмещает в себя главные элементы весенней обрядности - обычаи, связанные с новой зеленью, взаимодействием с главной стихией, с которой надо договориться - с водой, ритуальный выгон скота и внимание к отношениям молодежи. Да, в Вознесение были похожие смыслы, потому что в народной культуре важные потребности обслуживаются методично, наращивая мощность намерения, которое раз за разом якорится об очень конкретные земные действия.

Что делали в европейских странах на Пятидесятницу? Украшали зеленью и березовыми ветками дома, устраивали общие шествия, во время которых обливали друг друга водой (тут опять мы сталкиваемся с восприятиям человека как главной оси мира вокруг него, потому что полить друг друга водой - это все равно что полить урожай). Воду в этот день освящали, окропляли ей урожай, снова умывались росой и собирали дождевую воду, чтобы замесить на ней тесто. В общем, если не успели что-то из этого сделать на Вознесение, то сейчас можно наверстать.

А еще на Пятидесятницу есть интересная традиция - так называемая "охота на дикого человека", такого вегетативного демона, который в разных культурах изображался по-разному, но суть была похожа - молодого парня обряжали в ветки, чтобы он выглядел дико, прятали в лесу, а затем дружно и весело искали и ловили, еще могли шуточно покрестить его, отловленного, в корыте. Такой вот игровой заход в работу со страхом, приручение природного, дикого через работу с образом, через снятие напряжения смехом. Сейчас как раз идет последний всплеск такой работы. Поэтому предлагаю посмотреть сейчас на своих "демонов" и дать им образ.

На период троицких праздников русалки выходят из воды и появляются в лесу, в полях, их можно встретить качающимися на деревьях, на берегу водоёмов, на кладбищах. В общем, везде, куда ходит человек в летнее время года. Вы наверняка удивитесь, как это они ходили по лесу или полю со своим хвостом, представляя себе диснеевскую Ариэль. Но в народной культуре русалка выглядит несколько иначе. Ее описывают либо как косматую старуху с отвисшей грудью, которую она закидывает через плечо, либо как молодую девушку с длинными волосами, в веночке, одетую в белое или обнаженную. Чаще всего описание ограничивается двумя характеристиками - белая одежда и длинные волосы. Помните представительниц архетипа богини-матери, девушек в белом, возглавляющих дикую охоту? Варвару, Катерину, Люцию? Русалка имеет немало общих с ними черт, помимо внешнего облика она еще и следит за прядением и знает судьбу человека...снова мы сталкиваемся с одной из граней богини судьбы, которая прядет нить и следит за порядком, балансируя мир.

Они приходят в живой мир оттуда, с границы миров, выходят из воды, которая в народной культуре и есть граница. Зачем они приходят и что вообще делают на земле? Они вредительствуют и шалят, портят урожай, пугают и крадут детей, но при этом, если их уважать, соблюдать определенные правила и грамотно давать им место, то русалки наоборот будут оберегать молодые побеги на полях, тешить детей и оставлять в месте своих игр буйство зелени. Направленное внимание с соблюдением правил безопасности творит чудеса и превращает опасную нечисть в помощника...напоминает отношения с травмой/программой души, правда? Но об этой стороне русалий давайте поговорим завтра, итак очень много текста на сегодня.

Русалка - одна из форм нежити, того, что имеет внешние признаки живого, но по сути своей жизнью не наполнено. В народной культуре нежить тесно связана со знакомыми нам нечистыми покойниками. В принципе большинство вредоносных духов в народном сознании так или иначе связаны с миром мертвых и происходят от людей, умерших не своей смертью и не изживших свой век. Тех, кто физически ушел, но не разорвал связи с живыми, оставил на земле не до конца прожитые истории, эмоциональные привязки, обиды и тд. И главная их вредоносность в том, что они "докапываются" то оставшихся на земле родных, приходят мстить, что-то требуют, пугают и всячески пытаются добрать то, что не дополучили при жизни. И в традиции к такими хождениям непокоренных неизменно крайне негативное отношение, даже если при жизни они этого человека любили, его посещения в статусе умершего, но непокоренного, ничем хорошим не заканчивались.

Представьте это состояние. Вот когда ты не жил жизнь, упустил ее, закапывался в эмоциональную зависимость (из-за неразделенной любви тоже могли возвращаться), жил в режиме жертвы, постоянного ожидания...и даже после смерти не можешь изменить стратегию и продолжаешь в том же духе, даже злее, опаснее для живых. Думаю, мы все тут знаем это состояние, но в меньших масштабах. Когда пытаешься шантажом выбить у мира то, что отчаянно хочешь, скатываешься в лютый вампиризм и тянешь из других эмоциональную реакцию, себе устраиваешь эмоциональные качели и тд. Вы наверняка и сам в какой-то мере ловили такое состояние и видели в нем других.

Народная культура очень наглядно проиллюстрировала состояние, противоположное жизни, закрепила образ нежити, в который человек начинает проваливаться еще при жизни. Народная демонология - своеобразная энциклопедия "туда не ходи", "вот с этим мы работает вот так" и тд.

Легенда гласит, что это национальное польское блюдо, которое влюбленные девушки подавали понравившимся парням в надежде на долгую и счастливую любовь. Фитотерапия может оспорить логичность подобного действия, но я предлагаю наделить это блюдо такими смыслами, которые нужны и дороги именно тебе. Или вообще не наделять, потому что оно уже само по себе прекрасно и совершенно.

Итак, для нежнейших пирожков с мятой и творогом нам понадобятся:
- Творог – 400 г
- Сахар – 4 ст. л.
- Яйцо куриное – 1 шт.
- Мята (листиков) – 15 шт.
- Мука пшеничная – 250 г
- Масло сливочное – 60 г
- Сметана – 4 ст. л.
- Разрыхлитель теста – 1 ч. л.
- Соль – 1 щепот.

Сначала я предлагаю сделать тесто. Смешай муку, масло комнатной температуры (я прямо растопила его в горячей воде в чашке) и соль. Получившуюся смесь разотри руками в крошку. Я сначала думала, что может как-то без рук замешать, но поверь, руками достигается именно правильная и нужная нам консистенция (а тесто должно получится очень приятным на ощупь). Добавь сметану и разрыхлитель и замеси уже полноценное мягкое тесто. Затем накрой его и убери в холодильник минут на 20. Самое время приступить к начинке.

Для приготовления начинки перетри творог с сахаром и яйцом. Творог я брала фермерский 9%. К получившейся смеси добавь мелко порубленную мяту и перемешай. За это время тесто как раз должно было поспеть в холодильнике.

Присыпь рабочую поверхность мукой, положи в центр колобок, а затем раскатай его в тонкий пласт. Толщину можешь выбрать на своё усмотрение, я пробовала и потоньше, и потолще. Более толстые и маленькие пирожки мне понравились чуть больше, но побольше и потоньше получились нежнее. Затем вырежи кружочки из пласта и в центр каждого выложи по 1 столовой ложке творожной начинки. Я их лепила на манер вареников, но думаю, это дело привычки и предпочтений.

Подготовленные пирожки выложи на противень и запекай в духовке при 190°С 15-20 минут. Особенно вкусно их есть, запивая чаем с мятой и луговой ягодой.

В Троицких обрядах могли использоваться рябина или черемуха, но все-таки береза была основным праздничным деревцем. Она одна из первых зеленеет весной, и потому считалось, что береза обладает особой силой роста, средоточие которой находится в ветках и верхушках. Срывая или завивая верхушки веток, можно было аккумулировать и направлять эту силу на самое главное - летний урожай, силу жизни и обережье.

В качестве главного праздничного дерева выбиралась молодая сочная березка, вокруг которой можно водить хороводы. Более архаичный формат празднования - праздновать вокруг березки в лесу или на границе поля, более поздняя форма - срубать березу и приносить ее в центр деревни.

Что делали с деревом? В первую очередь завивали на нем венки прямо из веток, иногда делали из двух берез арку, а если дерево стояло на границе с полем, то ветви березы переплетали с травами, собирая и направляя силу березы в землю, из которой родится урожай. Эти венки и косы украшали цветами, лентами, лоскутками, козулями (венками, испеченными из теста), а затем водили вокруг них хороводы. Завивать березы начинали еще с Вознесения, но это можно сделать и сегодня утром.

В сам день Троицы после утренней службы девушки отправлялись к берёзке вить венки уже для себя, играть, и водить хороводы, чтобы затем отправиться в березовых венках (с аккумулированной на голове силой) гадать на этих венках к реке. Как гадали? Становились к реке спиной и, наклонившись, скидывали венок в воду. Или же клали венки в воду руками и умывались водой, взятой из его середины, а затем бросали венок на середину реки. По тому, как "поведет" себя венок, судили, как и когда выйдут замуж. (переходные периоды, когда источена граница миров, всегда используются народной культурой как подходящие условия для гаданий)

Мы с вами в зимнем клубе писали симоронскую самоисполняющуюся сказку, помните? Принцип был такой: мы в сказочной форме проигрываем свои страхи и их решение/победу над ними, тем самым программируя свое подсознание на тот сценарий, в котором все страхи уже побеждены, а значит больше не имеют силы. Наш мозг будет сопротивляться новым сценариям, пока мы не покажем ему, что тут тоже безопасно, что результат будет классный, вот мы уже все проиграли и продумали на бумаге.
И я предлагаю вам сегодня написать подобное про внутреннюю русалку, познакомиться с ней, с ее историей, с ее печалью, претензиями, обидами. Поставьте в центр сюжета внутреннюю русалку, опишите ее, расскажите, с чем она пришла, зачем проявилась. И договоритесь с собой, что в конце она сможет успокоиться и уйти совсем, перестанет маяться на земле, пытаясь дополучить то, что не дополучила. Что ей для этого нужно? Какую ее просьбу важно выполнить, чтобы ей больше не нужно было тянуть живую силу, привлекать к себе внимание и тд?

Позвольте себе через игру и сказочную форму поговорить с той своей частью, которая не дает жить в полную силу. Попробуйте не относитесь к этому слишком серьезно, не анализировать, насколько логично и разумно то, что вы делаете, не ждет от себя какую-то конкретную сказку, а от самой сказки вау-эффекта. Попробуйте сделать это в качестве эксперимента, отпустив ожидания и инструкции по отношению к себе и своим ощущениям, которые будут подсказывать, что написать. Доверьтесь тому, что будет приходить в потоке.

В разных регионах наполнение обряда несколько отличается, однако общая картина остается такой:

1. Русалку выпроваживают или хоронят либо в конце Русальей недели (в воскресенье), либо на следующий день в понедельник, как раз будет канун Петрова поста, до которого надо устроить последний пик большого разгула

2. Обряд проводили вечером или даже после захода солнца. А днем перед этим могли собраться плести венки, которые потом наденут на "русалку".

3. Участовали в обряде в основном девушки, реже старшие женщины, иногда могли принять участие и парни, если в проводах данного региона преобладали игровые мотивы

4. Это всегда было коллективное действие, состоящие из шествия за пределы села группой ряженых с русалкой или ее куклой во главе.

Мы сейчас переходим из исключительно зеленой части лета в желтую, красочную. И давайте закорми это еще и ярким желтым смузи со вкусом апельсиновой жвачки. Такое вот полезное, но со вкусом из детства.

тебе понадобится:
- 2 банана
- 2 больших апельсина
- Стакан кокосового молока
- 1 ст.л. семян льна
- 1 ч.л. куркумы
- Щепотка черного перца
Еще по желанию можно добавить:
- молотую ваниль/ванильный экстракт
- хлопья зеленой гречки (предварительно замоченные)

как готовить:
- Семена льна замочить на ночь или, если ты не успела, можно положить их первыми в чашу блендера, залить небольшим кол-вом кокосового молока и потом уже чистить, резать и класть все остальное.
- Выдавить и процедить сок из апельсинов, все добавить в чашу блендера и взбить.

Сделать себе на зиму бутылочку яркого целительного уксуса, который будет греть и питать зимой. Из ягод, впитавших в себя пик солнечной энергии. Да, ягоды сейчас можно замораживать, но организм зимой потребует не свежих ягод посреди холода и снега, а захочет именно кислого, ферментированного, дающего телу воспоминание о лете.

Я так в том году сохранила чернику, которую собрала в последний день нашего похода по Карелии. Черника с дикого острова в Белом море, впитавшая в себя аромат мшистой земли, соленый ветер и видевшая незаходящее летом северное солнце. Как ее довезешь на поезде, если ехать больше суток?

Сразу решить, что из банки этих ягод я сделаю концентрированный уксус, чтобы зимой пить с ним по утрам воду и добавлять его к мясу. И это будет мой личный концентрат лета, привет из той поры.

В общем, ловите подробную статью про изготовление ягодных уксусов.
P.S. там же в статье есть ссылка на ягодные ликеры. И это тоже интересная история, ведь их потом можно добавлять в рождественскую выпечку.

А это уже игрушка для якорения момента, чтобы не улетать в переживания о будущем. Важно заметить солнышко и помнить, что оно сейчас отдает очень много энергии в мир? Пусть на окне или во дворе на дереве висит такая штучка, которая будет отражать игру солнечных лучей. А сам процесс ее создания может стать чудесным поводом быть здесь и сейчас и давать простор для внутренней малышки, которая может добавить в эту гирлянду самые красивые блестящие кристаллики.

Эти солнечные печеньки - настоящее воплощение летней изобильности. Они яркие по цвету и по вкусу, ради них надо пойти гулять и собирать цветы, а потом выделить время на медитативное их украшение. Они могут быть единственным якорением солнцестояния, и этого будет достаточно. Ловите рецепт:

Тесто нам нужно классическое песочное:
- пачка мягкого сливочного масла 200 гр.
- 2 стакана муки
- 3 ст.л. меда
- соль, чтобы прям чувствовалась в тесте
- ваниль (изобильно, пусть тоже хорошо чувствуется)
- цедра апельсиновая
- куркума для желтого цвета
- цветы и травы (ниже дам список того, что можно добавить)

Дальше все просто: соединить все ингредиенты и вымесить руками, пока масса не будет пластичной (цветы можно добавить на последней стадии замеса). В процессе, если почувствуете, что тесто слишком твердое, можно добавить 2-3 чайных ложки сливок.
Скатать тесто в шар и убрать на час в холодильник.
Затем достать, раскатать не слишком тонко (3-4 мм), вырезать кружочки и отправить в разогретую на 180 гр. духовку на 10 минут.
Остудить, покрыть глазурь и украсить.

Глазурь:
- сок одного большого лимона
- крахмал 50%
- сахарная пудра 50%
- куркума для желтого цвета
- ваниль для изобильности

Тут тоже простой принцип - Смешать сок лимона с ванилью и куркумой, затем добавлять крахмал и пудру до тех пор, пока глазурь не станет достаточно густой.
(поскольку глазурь мы не нагреваем, в холодном виде крахмал сделает из сока лимона неньютоновскую жидкость, т.е. при активном мешании жидкость будет твердеть и сопротивляться, а в спокойном состоянии неспешно растекаться)
Чайной ложкой положить такую глазурь в середину печеньки и дать ей растечься. Пока глазурь не застыла, украсить печенье цветами.

Ну как не поговорить о всяких практиках, которые можно сделать именно сегодня и приобщиться к этой праздничной солнечной энергии? Сегодня дам вам идеи не прям традиционного, а просто всякого интересного-осознанного, а про традиции этого периода прицельнее поговорим завтра. Сегодня отдадим дань точности 21-го века и поиграем в "самый сильный день в году". Так что если у вас есть время и силы, сделайте любую практику из этого списка именно сегодня, пусть тревожный мозг поставит галочку, что солнцестояние отмечено.

1. Написать благодарности. В первую очередь себе за все, что вы к этому моменту проработали, создали, за весь поток, который УЖЕ есть в вашей жизни, за все те способы, которыми вы справляетесь. Пусть эта практика будет поводом увидеть, КАК МНОГО вы на самом деле уже сделали для себя, для того, чтобы жить это лето и справляться. А еще поблагодарите мир вокруг себя, особенно летний мир, который все равно продолжает питать и греть, даже если у вас нет сил полноценно включиться в лето.

2. Доставить себе сегодня очень земное удовольствие, чтобы тело прям включилось. Психика опирается на физику. И чтобы период "страды" не превратился в полосу препятствий и страданий, нужен нежный контакт с телом, а само тело должно быть в силе. Вот знаете это телесное ощущение, когда из расслабления и напитанности рождается сила и ощущение, что все можешь? Вот сейчас это ощущение очень нужно, если вы готовы провести лето активно. Поэтому сегодня стоит заякорить себе это состояние - получит удовольствие. Вкусное, включающее, долгое. Что это будет? А спросите себя, чего до мурашек хочется.

3. Зарядить на солнце свои обереги, кристаллы, воду, постирать высушить на солнышке одежду, пусть тоже заряжается. Выносите погреться то, что возьмете с собой в зиму и то, что сейчас поддержит в период страды.

4. Заварить чай из собранных сегодня трав, умыться из реки, искупаться и высохнуть на солнце, собрать цветы и поставить в вазу, устроить пикник и съесть свои солнечные печеньки, а крошки отдать насекомым. Как-то соприкоснуться с природой, включиться в природный поток. Почувствовать себя частью мира.

5. Быть среди людей, выйти из дома и почувствовать себя в общине (тут я таки чуть сруливаю в сторону традиционного), не сидеть в четырех стенах, просто выйти и отдаться потоку, который закрутит.

*кадр из фильма "Солнцестояние"

У Купальского костра несколько главных функций:
- обновление, переход в новый этап
- избавление от болезней и профилактика здоровья
- посвящение молодежи в новый статус и детородная сила

1. Обновление, переход в новый этап. В купальном огне сжигали все, что уже свое отработало, чтобы на место старого могло прийти новое. Часто основу таких коров составляли старые заборы и ограды, главные обереги двора, ведь именно забор берет на себя первый взгляд проходящего мимо. И если забор покосился, то значит он отработал и пора его утилизировать. Сжигать такое дома в печи нельзя, поэтому забор ждал своего часа на Купальскую ночь. Туда же шли другие обереги поменьше, все прошлогодние травы, старые венки, прошлогодние банные веники, поломанная утварь, прохудившиеся корзины и тд.

2. Избавление от болезней и профилактика. Разжигание костра, пребывание около него и уж тем более прыжки через костер считались обережными действиями, которые помогали обеспечить здоровье на весь год и гладиться от нечистой силы. Прыжки через костер или угли могли сопровождаться короткими заговорами на здоровье в духе "Господи, избавь меня от этой болезни". Там же сжигали сорочки больных детей, чтобы те перестали болеть.

3. Костры, молодежь и детородная сила. Огонь, его горение и прыжки через костер считались метафорой любовного акта (и кстати поэтому запрещалось прыгать вдовам и старым девам). Через огонь прыгали парами, взявшись за руки, что давало легальную возможность парням и девушкам прикасаться друг к другу. Иногда прыжки через костер становились своего рода посвящением и ритуальным испытанием: если прыгали, держась за руки, надо было не задеть стоящего по центру шеста и не разжать рук, смотрели, кто прыгнет и=выше или дальше всех, парней, которые смогли прыгнуть высоко, нарекали легкими, а вот девушку, которая прыгнула неуклюже, дразнили "ступой". Тех, кто вообще не смог прыгнуть, наказывали, например, били крапивой.

Поскольку природа на пике, ей уже не особо ничем не поможешь, отдать что-то природе в этот момент практически невозможно, но зато от нее можно с уважением взять. И травы - то, что земля отдает много и обильно. Их в ночь на Купалу и до рассвета собирали преимущественно для магических целей, делали это в основном знахарки и бабы, слывущие за ведьм, в процессе сбора травы заговаривали, чтобы активировать их силу. Молодежь тоже собирала травы, но это опять был предлог для более тесного общения и совместного времяпрепровождения. Церковь этот травосбор осуждала и параллельно подчиняла своему влиянию: после освящения в церкви такие травы признавались уже полезными и целебными.

Идеально собирать сейчас очищающие травки: полынь, зверобой, тысячелистник, чертополох и тд. Росу тоже можно собрать или просто умыться ею, она сейчас все еще заряженная и целебная.