Дикая Охота - небесная процессия духов, которую, как правило, возглавляет бог Один/Водан или богиня судьбы Хольде/Фригг/Перхта. Духи из этой процессии - чаще всего недавно убитые воины, души некрещеных детей, провинившихся охотников и души охваченные яростью, которые так и не нашли себе покоя. Они те, кто не изжил на земле свой век, а потому они возвращаются на землю забрать часть той энергии, которую не успели израсходовать за жизнь, приходят унести с собой добычу, заодно избавляя мир от всего, что он готов отдать как лишнее-отжившее (и именно поэтому нам так важно решить, что мы оставляем для Охоты, а что сберегаем для себя как ценное и нужное нам самим). Они те, кто пришел из одного мира и уйдет дальше, в другой, забрав с собой то, что нам не нужно, что свое отжило. А могут забрать и что-то все еще нам нужное, если мы сами выставим это на холод, откроем им себя и свою суть, не разобравшись, что для нас по-настоящему ценно, а за что уже не нужно держаться.
В более древних мифах процессия Дикой Охоты состоит из марутов, которые в древнеиндийской мифологии считались божествами бури, ветра, грома и молнии, сопровождающими Индру – бога грома и молнии – на битву.
А в более поздних христианских трактовках эту процессию составляют демоны, задача которых - преследовать души грешников, а возглавляет их дьявол. Но из христианской трактовки, к сожалению, кроме ужаса ничего не возьмешь, а вот более традиционное восприятие может нам многое объяснить.
А в еще более поздние времена появился Санта-Клаус - святой Николай, сопровождаемый Кармпусом, который тоже скачет по небу в повозке, запряженной оленями. А олень, как и волк, как и лошадь, - животное перехода, способное пересекать границы миров. И святой Николай тоже следит, кто как себя вел в течение года, чтобы решить, готов ли человек к подарку или нет.

В традиционной культуре одежда - одна из основных материальных ценностей наряду с домом, хозяйством и землей, самая близкая к телу оболочка, которая по образу соотносима с материнской утробой, домом и гробом, которая при необходимости может заменить самого человека в обрядах, например.

При изготовлении и ношении одежды имело значение все: кто, когда и как ее скроил и сшил, из какого материала, какой крой (самый сложный - у тех, в ком максимум плодородной силы, простой крой для стариков, бесформенная одежда для младенцев), какой длины одежда, какого цвета, как будет носиться и тд.
И почти вся одежда при этом была обережной. Если вы посмотрите на народный костюм, то важные декоративные части и будут теми самыми обережьями: платки, фартуки, пояса, украшения, браслеты и тд. И роль оберега играла обильная вышивка, которая была насыщена символами.
И вышивка, и отдельные элементы костюма должны были защищать самые важные "энергетические точки", через которые открытое тело принимает силу: голова и лоб, горло, плечи, запястья, спина (от затылка до лопаток), живот и бедра, колени, щиколотки. И на эти же точки падает первый оценивающий взгляд, который силу забирает.
Когда эти точки открыты, силы много, но она неуправлема, у человека состояние "дикое".
Эту дикую силу копили, она была нужна, и нужна в особо важных переходах: свадьба, зачатие, роды, похороны, магические обряды. Поэтому ее накапливали, закрывая на людях точки входа силы, а потом силу выпускали, давали ей работать в самых важных переходах: и тогда женщина могла снять платок, распустить волосы и тд.
И вот мы себе в сегодняшний день можем взять это знание - одеждой можно себя защищать, можно копить силу, можно обозначать свои границы, свой кокон, когда чувствуем в этом потребность.

Главное в обережной одежде - она должна быть не рамочкой для лица, а наоброт брать первый и последний взгляд на себя. То есть это не та история, где надо "слиться с толпой" и стать незаметной, наоборот мы тут говорим про то, чтобы выпустить ту свою часть, которая готова выглядеть странно и быть заметной. И если для вас это нетипичная история, то одежда в таком случае может не только сыграть роль обережья от внешнего мира, но и стать обережьем от внутреннего критика, от вашей серьезной осторожной части, которая не пускает в новое и велит не высовываться.

Есть прядение бытовое, которое просто процесс создания нити, чтобы из нее потом соткать полотно. Таким прядением занимались в обычные дни. А было прядение магическое ритуальное, которым занимались в дни запретов на прядение: по пятницам, в воскресенье, на святки и в праздники, посвящённые прядущей богине судьбы в том или ином ее облике. Запреты мотивировались тем, что обычное бытовое прядение, которое работа, может не туда закрутить судьбу самой женщины и еще не рожденных детей и животных, это может негативно сказаться на будущем урожае того сырья, из которого прядут, и тд. Но вот спрясть особую магическую нить в дни, когда нельзя - это уже совсем другое дело. Такую нить можно использовать потом как оберег и инструмент для гадания. Чтобы такую нить сделать, прясть ее надо "наоборот", нарушая привычные правила: например, справа налево; левой рукой; сидя на пороге (граница); ночью до восхода солнца; тайком; голышом с распущенными волосами; из необычного или украденного материала. В общем, делать это надо в таком лихом состоянии "ай да я, ничего не боюсь, все могу, осознанно нарушаю запреты и каноны и делаю все по-своему". Тут-то и включается состояние, которое идеально подходит для творения своей судьбы.