В традиционной культуре нет праздника, который отмечался бы именно с 22 на 23 сентября. Этот период года так загружен делами и работами, а убывание солнца настолько плавное, что невозможно было обычному человеку высчитывать, когда там день будет равен ночи, поэтому переход отмечался уже сильно позже, когда становилось очевидно, что день теперь короче ночи. И обычно это происходило к 1 октября, когда отмечается начало перехода к зиме, на Покров (Октоберфест кстати в тот же период, так что это вес не только у славян). А сейчас в традиции дни бабьего лета, когда у женщин период набраться сил перед зимним переходом (мы еще поговорим о том, почему вход в темную половину года - женское энергозатратное время), продолжается, заготовка собранного урожая, обмолот, капустные вечерки, начало прядения и тд.

То есть сейчас рабочие будни, дела, которые надо успеть сделать, пока достаточно тепло и можно работать на улице, пока света много. А потом уже, когда станет холоднее и темнее, когда остатки урожая будут подсчитаны и распределены, можно будет выдохнуть и отпраздновать.

Как мы можем переложить все эти метафоры на свое здесь и сейчас? А начать смотреть, с чем мы на свой личный корабль в зиму садимся. Представить, что до весны уже нельзя будет запустить что-то совершенно новое масштабное, нельзя будет посадить и собрать новый урожай, реализовать те масштабные планы, к которым так и не хватило сил-внимания-времени подступиться за летнюю половину года. Вот если ничего глобального нового уже не будет, если полгода надо ехать на том, что уже наработано, создано, запущено...как вам в этом?

Когда-то концепция сезонности питания вернула в мою жизнь очень здоровую (как показала практика) идею о том, что в холодной половине года еда должна быть согревающая, жирная, основанная на мясе или как минимум на белке, ферментированных продуктах и блюдах долгого томления. Но этим летом в моем понимании комфортной для организма еды у меня появились новые открытия. И я хочу ими поделиться:

Так получилось, что из-за проблем с животом, начавшихся в мае, мне все лето пришлось инутивно искать то питание, которое будет наиболее просто усваиваться, будет давать энергию и бонусом уберет высыпания. Что это оказалось? Не смузи, не сыроедение (которые вроде как логичны летом, пока все свежее), не каши и фрукты...а низкоуглеводное питание с большим количеством животного белка и жира. И погодите, я не собираюсь сейчас навязывать вам свой новый тип питания, но хочу порассуждать о том, что именно считать традиционной едой.

Я тут заметила, что если несколько упрощенно с колокольни современных реалий доступной нам еды смотреть на традиционную кухню, то это будут почти одни быстрые углеводы с некоторым добавлением солений: каши, хлеб, квас, пироги + щи, иногда мясо, яйца, молочка. Еда, которая объективно плохо осваивается (особенно в сочетании друг с другом) и плохо насыщает вдолгую, резко поднимает сахар в крови и чуть притупляет сознание, делает нас сонными.
Но если всмотреться в то, как ели наши предки, то многое встанет на свои места: почти все они ферментировали. Основа рациона - не просто хлеб, а цельнозерновой ржаной хлеб на закваске, не просто молоко, а простокваша от домашней коровы, которая ест траву, не просто щи, а с квашеной капустой со своего огорода + мед вместо сахара, который начал распространяться только в 19 веке ( и то редко и в небольших количествах) + все органическое (простите мне это слово) + нет игр в обезжиривание продуктов (наоборот, чем жирнее - тем лучше, ведь именно дни Зимнего Мясоеда, когда ели много жирного мяса, считались лучшим временем года). Добавим сюда тот факт, что пшеница, рис, кукуруза и картофель (который, например, массово распространился в России только во второй половине 19 века) - своего рода изобретения "для крестьян", это те культуры, которые начали массово культивировать и выращивать, чтобы массово кормить народ дешевой и сытной пищей, которая будет быстро давать энергию. То есть опять же, человечество большую часть своей истории не росло на крахмалистых овощах и углеводах, это была довольно поздно появившаяся еда для повышения продуктивности, пища для выживания. При этом "нутритивно плотная" еда в виде животных продуктов продолжала оставаться едой радости жизни, праздников, изобильных периодов + сопровождалась продуктами с бактериями, которые помогали это все переваривать.
А если копнуть еще дальше в историю, то мы обнаружим, что огромное количество овощей и фруктов имели совсем другой вид и вкус, они изначально не были такими сладкими, имели множество косточек и были в разы меньше. Но постепенно человечество занималось селекцией, выводило более крупные, сытные, сладкие сорта, которые оказывались более выгодными в выращивании и употреблении, чем, например, более древние охота и собирательство. То есть если рассматривать весь период человеческой истории, мы не так давно перешли на углеводное питание, а значит наш организм не приспособлен к тому, чтобы это было основой рациона.

КАПУСТНАЯ СИМВОЛИКА

и начнем давайте с того, что капуста считалась женским овощем-символом и потому ею занимались женщины, добавляя символического-магического в каждый этап взаимодействия с нею: ее семена сеяли на растущую луну, повязав голову платком, ритуально поливали водой из-под мытья овец, а в некоторых областях на грядки с растущей капустой отправлялись бегать девушки с распущенными волосами и без юбок в одних рубашках, чтобы и капусту зарядить на рост своей живой силой, которая на пике, и самим подзарядить от женского овоща - символа девушек на выданье.
Рубили капусту тоже в основном девушки, и делали это сечками (выше есть картинка), которые вполне себе и ось-мировое древо, и фаллический символ, которым ритмично рубят капусту в корыте (которое тоже не просто корыто). Вот тут-то все и смешалось: обережное, игровое, бытовое.

Все, что как-либо связано с половыми органами - традиционно обережное + сам ритмичный звук считался оберегом, а тут еще смех и песни фоном. А звук, живой человеческий звук, смех, как многие тут помнят, это главный оберег от всего неживого, нечеловеческого. Хтонь и ребята из "того мира" не любят смех - проявление живой человеческой силы, которая противоположна нежити, не любят равномерный ритм, который тоже может создать только человек.

И все это красиво вписывается в контекст постепенного сворачивания мира, деления на обережный человеческий мир и внешний опасный, где свободно гуляют духи в поисках живой человеческой энергии. До Покрова, по сути, каждый дом в деревне будет обозначен как живое человеческое пространство, в котором молодежь играла, смеялась, пела и ритмично рубила к зиме капусту.

А еще тут важна одна деталь - отмечается именно закрытие пчел, их уход в зиму, отдых от летнего труда. И закрытие на зиму трудолюбивых пчел можно воспринимать как сигнал к тому, что всем нужен отдых, фаза восстановления, великое неделание. Даже вот пчелам. И в мире, в котором природа и ее циклы играют главную роль, это было естественно. Коровы не давали молоко круглый год, куры не неслись зимой, и даже пчелы зимой отдыхали, а затем откладывали яйца, не производя ничего больше. И для того, чтобы у человека и дальше была возможность пользоваться этими ресурсами: молоком, медом, яйцами, приходилось жить по этим ритмам всего живого.
И тут я вижу большую мудрость природы, в которой фаза отдыха необходима для того, чтобы создать что-то новое и значительное. Этот же закон долго работал и в человеческом мире, потому начало октября - время Покровских свадеб, которые игрались в условиях сытости и ресурсности. Выдох, сытость, создание новых семей.
Савватий-пчельник - отдельный праздник, который посвящен этому уходу пчел на покой. Причем покой очень хорошо обустроенный, потому что от этого зависело, будет ли пчелам достаточно комфортно дать потомство.
И мы снова можем взять себе оттуда образ - сначала отдохнуть, напитаться, накопить силы на создание нового: новых проектов, новых отношений и тд. И затем только действовать.
А еще отдых не случается сам по себе, под него надо создавать себе условия, подстилать себе соломку, держать на этом фокус как на самом важном деле.

Год - большой срок, за который и человек, и мир вокруг него меняются. А значит каждый год нужно актуализировать отношения между человеком и миром, заключать новый договор. С Рождества, когда постепенно запускается колесо времени, мы заключаем новые договоренности: сначала с ближним кругом, потом с дальним, потом с местом, где живем, с границами человеческого и дикого, со стихиями. Но это все будет потом, а пока все соглашения обнуляются, мы в том периоде, когда надо остановиться и увидеть, что изменилось, что ушло, что добавилось, как поменялись мы, ближний круг, дом, стихии и тд. А еще обнуляется договор с духами: летом они человека не трогали, каждый жил "на белом свете", можно было спать на сеновале, купаться в реке, ходить в лес и не бояться, что местный дух навредит, потому что летом есть стражи - птицы, есть тепло, есть поток жизни, и человек в своей силе. А вот теперь пространство дикого и человеческого начинает разграничиваться, миры разделяются, теперь уже не так легко выйти на улицу без подготовки (банально потому, что нужно дольше одеваться, нужно подумать, какую еду с собой взять, потому что не сорвешь ее тут же под ногами, и тд), теперь уже внутреннее состояние требует усиленного внимания, потому что легко можно впустить внутрь холод или сожаления о невыросшем урожае, потому что все больше людей вокруг кроет, и важно от них не "заразиться".

А это все значит, что нам важно обозначить правила игры и новые границы: где нам безопасно, где условия продолжают работать на нашу силу и сбережение внутреннего огня, а где "внешний мир", для выхода в который нужны особые опоры и маячки, направляющие наше внимание и энергию в нужное русло, чтобы они не тратились зря и не отапливали охлаждающийся внешний мир. Если провести параллель, то мы сейчас обозначаем: вот это пространство мы отапливаем, используя вот такие-то ресурсы, которые у нас ограничены, а вот это внешний мир, куда мы не выпускаем внутреннее тепло, а наоборот усиленно его оберегаем, когда туда выходим.

А с точки зрения традиционного быта происходит во что: большая часть жизни переходит под крышу небольшого дома, в котором будет зимовать 7-10 человек или даже больше. На улицу особо не выйдешь, там все-таки холодно и большую часть времени темно, а еще опасно, мало ли какая нечисть прицепится. И получается, что сейчас идет подготовка к периоду, когда несколько месяцев будут жить друг у друга почти на головах, ежедневно взаимодействовать и иметь минимум личного пространства. А это значит, что очень важно всем быть в ясном состоянии, разумном, чтобы не сливать переполох и другую муть на других. А еще важно, чтобы ничего лишнего не тянуло энергию, не рассеивало внимание, собственно, поэтому нам и нужно большое расхламление, чтобы убрать из своего пространства все, что может зря брать на себя слишком много внимания и энергии.

И мы сейчас с вами тоже в переходе. Годовом и мировом, планетарном даже (наверняка вы уже какой год слышите про ПЕРЕХОД планеты в новое измерение, и эта информация в любом случае на нас влияет).
Мы начинаем превращение в тех, кем будем в следующем году. Это красивый процесс, мощный и одновременно он может быть горьким или даже болезненным. И то, что мы делаем здесь - учимся управлять процессом и энергией, которая в нем выделяется.

При этом важно помнить, мир большой, и далеко не каждый осознанно проживает переход, даже не каждый вообще замечает, что сейчас переходное время, в которое надо особо заботиться о себе и внутреннем огне. А человек в состоянии перехода, но не осознающий этого, может и тянуть из других силу, потому что свою не осознает и не сберегает, или наоборот избыток силы направлять не на результат, а на все подряд, разрушая этой силой то, что ей встречается на пути.
Вообще переход - режим, в котором легко выпасть из разумного ясного состояния и впасть в то, что называется переполохом. И иногда такие "вампиры", тянущие энергию - мы сами или даже отдельные части нас. Получается, что вот он и есть - источник образов для всякой мифологической нечисти. Это все - разные названия и образы для того, что тянет живую энергию, для состояний "нежити", которые свойственны и нам самим, и людям вокруг нас.

Кстати именно отсюда вырастает образ нечисти - это в первую очередь человеческое деструктивное состояние, которому дают конкретное имя и образ, чтобы было проще себя от него отделить и с этим состоянием-нечистью работать.

Главные опорные точки праздника: закончен сбор урожая и сев озимых, начинается забой скота (появлялось первое мясо на столах), наступило время расплачиваться с работниками, платить налог за аренду земли, и с этого же дня начинались так называемые ярмарки найма, на которых заключались новые годовые контракты с рабочими: пастухами, работниками на ферму, возчиками и тд. Наступало зимнее время, когда в доме затапливали печь, чтобы и дом прогреть, и от насекомых-вредителей избавиться. Сокращался на час рабочий день.

То есть у нас день-отметка, что пора для подводить итоги года, раздавать долги, наводить порядок в делах. И вправду подготовка к путешествию, куда берем наработанное за лето, часть этого наработанного отдаем как "жертву" на то, чтобы и впредь все работало, заключаем все нужные договоры, распределяем урожай...и можно отправляться туда, где нет знакомых границ, где все точно поменяется, навстречу самым темным дням, после которых мир не будет прежним и мы не будем прежними. Это очень волнительно, трепетно, страшно. И потому нужно максимально упорядочить то, на что мы здесь и сейчас можем повлиять, чтобы чувствовать опору.

Покров Пресвятой Богородицы или в народе просто Покров (1/14 октября).
Говорим о нем сегодня, потому что вечером будет уже канун праздника.

Если Михайлов день - граница ранней и поздней осени в странах с более мягким климатом, то Покров был началом зимы у большинства русских крестьян, потому что в средней полосе начинается тот отрезок года, когда с каждым днем можно видеть новые признаки умирания природы.

И поскольку мы говорим об очень важном бытовом переходе к зиме, Покров получается очень бытовым праздником. Понятно, что в традиционной культуре так или иначе все праздники завязаны на быте, но в самые темные дни года его в разы меньше, там смыслы крутятся вокруг психологического состояния, а вот Покров еще про быт, про те бытовые дела, которые надо успеть доделать, пока не стало совсем темно, чтобы уже спокойно перейти к зимнему выдоху.

Формально - это один день, но его роль в том, чтобы сконцентрировать в себе смыслы периода: мы переходим в зиму, переходим черту, за которой закончится старый мир и начнется новый. Это большой переход, как вы понимаете.

"На Покров до обеда осень, а после обеда зима"

Из календаря с пословицами на 1887 примечание к октябрю: "Мужицкая работа: дрова готовить, на дворе для корма решетки приготовить, чтоб не топтала скотина. Масло постное сбить, гречиху обрушить, яблони на зиму завернуть, пчел убрать, кадушки справить, сараи щитить, избу ухитить. Бабам работа: лен мять и трепать. Сукно валять отдавать, ткать, шерсть прясть".

Заметьте, у Покрова нет такого регламентированного празднования, как у Рождества или Пасхи, например. То есть мы еще раз фиксируем, что Покров - черта, обозначающая, что вот сейчас время это закончить, а это начать.

Итого, у нас четыре опорные точки этого периода:

1. Сделать дом безопасным, проверить углы и стены, защитить обережьем окна и двери, подготовить кровать, сделать и ее безопасной, ведь во сне человек считается уязвимым.
2. Закончить всю шумную, грязную, вонючую работу, которая делалась снаружи, чтобы переместиться в дом, который подготовлен, натоплен, вымыт, полон запасов.
3. Оценить весь урожай, рассчитать его на зиму, решить, надо ли идти на дополнительные зимние заработки, или запасов хватит. Доделать то, что не доделано.
4. Свадьбы, изобилие, плодородие, гуляния, богатые столы, первая проба пива и сидра.

Все эти пункты мы с вами постепенно разберем за первые дни октября, чтобы сейчас не пытаться впихнуть все в один день. А сегодняшний день давайте посвятим границам.

Что происходило с домом за лето еще век назад?

Все лето жили с дверьми нараспашку, да и вообще дома летом почти не бывали, там только женщины творили свою магию, заговаривали предметы и тд. В избе обычно не спали летом, потому что дом - он немного могила (потому что когда-то в домах и пол был земляной и крыша, или как минимум на чердаке для тепла земля лежала, могила и есть), пространство для пережидания зимы, а не для жизни. Либо переходили жить в отдельную летнюю избу на севере, где и летом бывает по ночам холодно. А так спали в сенях, летних неотапливаемых помещениях, на улице. Ходили в лес, поле, купались - то есть свободно заходили на территорию духов: леших, овинников, русалок и тд. И, соответственно, духи свободно заходили в дома, потому что на летнюю половину года не проведена граница миров, все живут «на всем белом свете».
И вот на Покров граница эта проводится очень четко, с этого времени особо не выходили из дома и за пределы деревни, а если и выходили, то договаривались с духами, одевались так, чтобы сойти за «своих» - то есть выглядеть дико, не по-человечески, например в вывернутой наизнанку одежде.
Но тогда логично, что внутри границы человеческого мира духам тоже нет места. И потому всех, которые попрятались по углам, надо выгнать, потому что за лето мало ли кто мог в дом подселиться. Почистить пространство надо, в общем.

Мы можем верить в это буквально, а можем взять образы.
Ведь за лето очень многие уезжают из постоянных домов, путешествуют, переселяются на дачи или просто проводят большую часть дня на улице. Окна открыты, гости приходят часто. Внутри дома особо не до расхламления, не до дальних углов. Да и чисто практически летом не до того, чтобы отодвинуть диван и комод, и посмотреть, какая грязюка там скопилась, что завалилось и пропало. А в деревенских домах могла где-то сдохнуть мышь, отсыреть угол и тд. То есть границам и углам нужно внимание, и как энергия, и как хозяйский взгляд, когда мы присваиваем себе пространство, назначаем его нашей безопасной зоной.
Да и на уровне души этот процесс проверки границ важен, ведь летняя жизнь очень быстрая, активная, ориентированная вовне.
И копаться в дальних уголках души тоже нет времени, не хочется тратить лето, солнце и внутреннюю энергию на долгие проработки, на глубокие погружения в себя.
И это все очень естественно.
Но вот мы с вами окончательно возвращаемся в дома, в себя. У нас появляется возможность начать заглядывать в каждый уголок и шугать оттуда все, что не своё, все наносное и тянущее энергию.
И тут еще мы можем вспомнить, что дом, пространство вокруг нас - отражение того, что внутри. Проекция нашего состояния. И для психики может быть куда проще пойти светить в уголки души уже после того, как она получит этот образ очищения дальних углов через внешнее, через дом. Пойдем от внешнего к внутреннему.
И сейчас важно определить, какую внешнюю область вы готовы охватить своим вниманием, на что сейчас точно хватает сил, какие есть возможности. Это может быть двор своего дома, общий подъезд, квартира или дом, а может быть комната, угол в комнате, рабочее место или алтарик, а может быть просто порядок в личных вещах, в сумке, обережность на уровне одежды и украшений.
Возможно, потом появятся силы на большее, но если у вас сейчас есть силы вычистить и оградить совсем небольшую территорию, то сделайте этот минимум, и это уже запустит важные процессы в душе. А затем идите по силе, за вдохновением и интуицией, куда потянет дальше.

Темно, Тепло, Тихо - важные условия для ощущения безопасности и возможности тотально выдохнуть, а нам, как вы помните, именно это важно в темной половине года.

Вообще в природе главные условия для рождения всего нового - пространство, в котором нет лишнего: звуков и яркого света, а еще тепло, и не надо тратить ресурсы на то, чтобы согреться. Семена зреют в земле, спрятанной и согретой пушистым снегом, ребенок готовиться выйти в мир именно в таких условиях, да даже новые идеи и мечты приходят на границе яви и сна, в темноте. Темно, тепло, тихо - условия, в которых начинает работать парасимпатическая нервная система. Когда мы замечаем, что вокруг темно, тепло и тихо, нам проще переключиться с режима выживания и напряженного мониторинга обстановки на режим выдоха, сбережения энергии, регенерации и накопления сил на новое.
Самая концентрация этого утробного состояния придется на Рождество, а пока мы по чуть-чуть создаем себе эти условия, увеличивая "дозировку" и давая свой голове уверенность, что это не разовая акция, а наш новый режим жизни, в котором такие условия будут случаться регулярно, а значит не обязательно всегда быть в напряжении и мониторить обстановку, теперь островке безопасности для выдоха.

Кстати на Покров была еще одна задача:
Дать мужчинам «перебеситься», снять морок, перестроиться на жизнь внутри дома.

Помните, я писала, что на Покров мужчины возвращались после заработков, сезонных работ. Они все лето жили «на воле», в мужском кругу, и тут возвращаются в «женское царство», в тесное пространство избы, натопленное, чистое, сбрызганное.
И мужчинам надо было перестроиться на другой формат жизни, а женщинам так все организовать, чтобы мужчина не покрушил весь ее созданный на зиму мир, не напустил «яду» обид, недобродивших мыслей, тревог и тд.
Что делать? Помочь мужчинам выпустить все быстро и желательно не дома. И вот тут как раз в дело вступает алкоголь, который в период Покрова женщины сами подносили мужчинам, чтобы те выпустили свои чувства, своих внутренних «демонов», и потом уже в более спокойном состоянии жили зиму. Да и сами женщины могли выпить и тоже стравить лишнее напряжение, поскольку им еще всю зиму держать пространство дома.

А сегодня еще Ерофей - день, когда в лесу буйствовал леший, прежде чем лечь спать до весны. А еще есть такая настоянная на травах водка «Ерофеич»
И все оно связано. Потому что самое время и своему внутреннему лешему дать перебеситься. И пили такое вино на травах, выпускали лешего, чтобы потом уже закрыться в обережном пространстве избы и спокойно перезимовать.
Ведь если копнуть глубже, все известные нам духи - собирательные образы внутренних состояний.
И леший - тот, который отвечает за целый лес, следит за соблюдением в нем правил. Тот, кто может говорить разными голосами и принимать разные обличия. Тот, кто может навредить человеку в наказание или просто, чтобы повеселиться. А может человеку наоборот помочь. В общем, весьма дикий и переполошенный товарищ с большой ответственностью на плечах.
И если такое вот нестабильное состояние есть внутри, если перед тем, как уйти на зимний отдых, много тревог «как мир без меня не рухнет, на мне ж за все ответственность», то очень будет полезно дать этому выйти, «порушить мир» через игру, выпустить своего лешего, чтобы не скребся изнутри.
И вот для этого всего пили молодое вино на травах, чтобы расслабиться после напряженного лета и дать всем этим эмоциями выйти наружу.
Потому что пока всех эмоций и тревог не видно, с ними невозможно работать, а еще все это может копиться и рвануть потом в середине зимы, когда силы беречь надо и всячески дофамин вырабатывать, а не разгребать депрессивные последствия застревания.

Мне очень нравится видеть эту логику целого года, видеть, что мое "сейчас" опирается на весь предыдущий год и весь полученный за него опыт, и протягивает ниточки в мой будущий год, который формируется вот уже прямо здесь и сейчас. Прямо сейчас у меня есть все условия и инструменты для того, чтобы подготовить пространство, в котором мне будет безопасно увидеть совершенно новые желания, выходящие за рамки того, что мне сейчас поянтно-удобно-привычно, которые как маячки ведут по тому самому пути души (или интуиции/предназначения). И все это не в режиме успешного успеха и развития ради развития, а как часть естественного процесса, которому очень вкусно сдаться и довериться, разрешая потоку выносить все то, что сейчас само будет подниматься на поверхность. И доверяя своей чуйке, которая подсказывает, как ниточки начать протягивать в будущий год уже сейчас.

Дикая Охота - небесная процессия духов, которую, как правило, возглавляет бог Один/Водан или богиня судьбы Хольде/Фригг/Перхта. Духи из этой процессии - чаще всего недавно убитые воины, души некрещеных детей, провинившихся охотников и души охваченные яростью, которые так и не нашли себе покоя. Они те, кто не изжил на земле свой век, а потому они возвращаются на землю забрать часть той энергии, которую не успели израсходовать за жизнь, приходят унести с собой добычу, заодно избавляя мир от всего, что он готов отдать как лишнее-отжившее (и именно поэтому нам так важно решить, что мы оставляем для Охоты, а что сберегаем для себя как ценное и нужное нам самим). Они те, кто пришел из одного мира и уйдет дальше, в другой, забрав с собой то, что нам не нужно, что свое отжило. А могут забрать и что-то все еще нам нужное, если мы сами выставим это на холод, откроем им себя и свою суть, не разобравшись, что для нас по-настоящему ценно, а за что уже не нужно держаться.
В более древних мифах процессия Дикой Охоты состоит из марутов, которые в древнеиндийской мифологии считались божествами бури, ветра, грома и молнии, сопровождающими Индру – бога грома и молнии – на битву.
А в более поздних христианских трактовках эту процессию составляют демоны, задача которых - преследовать души грешников, а возглавляет их дьявол. Но из христианской трактовки, к сожалению, кроме ужаса ничего не возьмешь, а вот более традиционное восприятие может нам многое объяснить.
А в еще более поздние времена появился Санта-Клаус - святой Николай, сопровождаемый Кармпусом, который тоже скачет по небу в повозке, запряженной оленями. А олень, как и волк, как и лошадь, - животное перехода, способное пересекать границы миров. И святой Николай тоже следит, кто как себя вел в течение года, чтобы решить, готов ли человек к подарку или нет.

Мифические образы о дикой охоте подтверждаются реальными образами осеннего гона оленей - сезона спаривания, пик которого как раз приходится на осень.
И этот же период - время, когда аристократия устраивала большую охоту на таких оленей.
То есть октябрь - это когда по лесу несется олень, издавая довольное дикие звуки, несется преследовать самку или сражаться за нее с другим оленем. А затем по осеннему лесу, который с приходом зимы уже считается диким нечеловеческим пространством, начинают так же нестись люди на лошадях, сопровождаемые стаей собак, трубящие подобно оленям, чтобы имитировать брачный олений клич.

Что это все для обычного человека, который закончил жатву и спокойно вернулся домой, под защиту крыши, в свое человеческое пространство?
Для него вся эта охота - принадлежность другого мира, неподвластного простому человеку. Аристократы ведь в сознании простого человека тоже не люди, ведь они не ходят на ногах, а скачут на конях с большой скоростью, они живут по странным нечеловеческим правилам, не добывают себе еду, могут бодрствовать ночью, а с наступлением осени не просто охотиться в лесу, но еще и охотиться на оленей, огромных и диких, сметающих все на своем пути в брачный период.
То есть Дикая Охота и в самом деле дикая охота, на пути которой лучше не вставать.
И все это совпадает со сползающими с гор туманами, похолоданием и протяжными криками перелетных птиц.
Те процессы, которые происходят в душе, тот страх, который часто приходит именно с осенью, стал прочно ассоциироваться с тем, что в это время происходило в мире вокруг. И постепенно обрастало символикой, легендами, с помощью которых люди помогали себе справляться с теми душевными состояниями, которые сползали на душу вслед за осенними туманами.

Главный процесс, который запускается зимой и который можно образно назвать той самой Дикой Охотой - процесс постепенного освобождения от всего накопленного, что удерживает энергию и не дает ей свободно течь. Когда становится темнее и холоднее, когда мы снижаем темп и неизбежно начинаем обращать внимание на себя, мы этим вниманием подсвечиваем те истории, которые психика уже готова увидеть, наконец переварить и отпустить. А иногда мы наоборот продолжаем не обращать внимание в себя, а истории тем не менее всплывают и требуют нашего внимания, потому что если мы продолжим их игнорировать, они продолжат съедать слишком много нашей живой энергии.

Есть наша личная "темная сторона", и она так или иначе проявится зимой, мы так или иначе заметим что-то, чего не замечали раньше, но что отравляет наше бытие, высасывает силы или просто их блокирует. А есть глобальная "темная сторона", коллективная, уместно даже будет сказать кармическая. То есть некие глобальные процессы, которые не зависят конкретно от нас, но в которые мы в той или иной степени включены как часть этого мира, природного и человеческого. Понятно, что здесь нет четкой грани, все, что внутри, то и снаружи, любое внешнее отражение внутреннего, но тем не менее мы можем регулировать степень погружения во все эти процессы. И регулировать это проще всего из разумного состояния, которое возможно там, где мы чувствуем себя в безопасности, где мы достаточно контролируем реальность, чтобы доверять себе и своему восприятию.
Проще говоря, когда есть безопасный мир внутри дома / комнаты / внутри себя, в котором не происходит никаких потрясений, все не меняется каждую минуту и в целом есть некая стабильность, это пространство как бы возвращает нас к важным базовым настройкам, подкручивает внутренние механизмы и ясность сознания.
Мы должны иметь возможность выныривать из любых "проработок", сложных историй, травмирующих ситуаций. А для этого важно, чтобы было, куда выныривать. Должно быть пространство, которое мы для себя маркируем как свободное от всего, что небезопасно.
То есть у нас нет задачи создать розовый мир, отрицать зиму и Зимнюю Охоту, нет задачи избегать жизнь и реальность, но есть задача дать себе пространство вариантов, поддерживать внутренний огонь, внутреннее движение ритмом жизни, который возможен, только когда есть одна и другая чаша весов, когда есть и Охота, и безопасность, и холод, и тепло, и тьма, и огонек в окне.

Все, то была красивая и важная теория, но давайте ее заземлять.
И для начала мне хочется напомнить, что традиционная культура вся пронизана программированием реальности: на уровне года, зимы и лета, каждого месяца, недели и дня. Человек на ежедневной основе совершал множество действий, которые должны были смоделировать реальность: как пройдет день, как хорошо пойдет работа, как будет доиться корова, как уснет ребенок и тд. То есть это была ежедневная включенность в происходящее, при которой невозможно с утра до вечера прожить "на автомате", но при этом "на автомате" делалось множество понятных рутинных работ, когда голову можно было не включать активно. И это тоже создавало ритм: рутинное-магическое. И если летом ритм задается сам, то зимой создаем и поддерживаем его мы сами.
Теперь про побережье. Это тоже часть ритма и часть программирования реальности.
Как работает обережье в традиционной культуре? Оно, как вы помните, ставится на границе, становится необходимым в переходе, задает определенные параметры реальности, метит пространство и ситуацию.
Создавая обереги, человек делает себе маячок: вот тут уязвимое место, тут тонко, переходно, тут легко не заметить, как отдаешь не туда ценную энергию и внимание. А еще оберег - страж миров, он напоминает, что вот тут пространство, которое мы договорили оберегать от внешнего-холодного, а вот тут наоборот внешний мир, куда мы не выходим "нараспашку" в уязвимом состоянии.

В традиционной культуре одежда - одна из основных материальных ценностей наряду с домом, хозяйством и землей, самая близкая к телу оболочка, которая по образу соотносима с материнской утробой, домом и гробом, которая при необходимости может заменить самого человека в обрядах, например.

При изготовлении и ношении одежды имело значение все: кто, когда и как ее скроил и сшил, из какого материала, какой крой (самый сложный - у тех, в ком максимум плодородной силы, простой крой для стариков, бесформенная одежда для младенцев), какой длины одежда, какого цвета, как будет носиться и тд.
И почти вся одежда при этом была обережной. Если вы посмотрите на народный костюм, то важные декоративные части и будут теми самыми обережьями: платки, фартуки, пояса, украшения, браслеты и тд. И роль оберега играла обильная вышивка, которая была насыщена символами.
И вышивка, и отдельные элементы костюма должны были защищать самые важные "энергетические точки", через которые открытое тело принимает силу: голова и лоб, горло, плечи, запястья, спина (от затылка до лопаток), живот и бедра, колени, щиколотки. И на эти же точки падает первый оценивающий взгляд, который силу забирает.
Когда эти точки открыты, силы много, но она неуправлема, у человека состояние "дикое".
Эту дикую силу копили, она была нужна, и нужна в особо важных переходах: свадьба, зачатие, роды, похороны, магические обряды. Поэтому ее накапливали, закрывая на людях точки входа силы, а потом силу выпускали, давали ей работать в самых важных переходах: и тогда женщина могла снять платок, распустить волосы и тд.
И вот мы себе в сегодняшний день можем взять это знание - одеждой можно себя защищать, можно копить силу, можно обозначать свои границы, свой кокон, когда чувствуем в этом потребность.

Главное в обережной одежде - она должна быть не рамочкой для лица, а наоброт брать первый и последний взгляд на себя. То есть это не та история, где надо "слиться с толпой" и стать незаметной, наоборот мы тут говорим про то, чтобы выпустить ту свою часть, которая готова выглядеть странно и быть заметной. И если для вас это нетипичная история, то одежда в таком случае может не только сыграть роль обережья от внешнего мира, но и стать обережьем от внутреннего критика, от вашей серьезной осторожной части, которая не пускает в новое и велит не высовываться.

Кукла в традиционной культуре, как вы уже догадались, наполнена взрослыми смыслами и задачами, иначе бы она так и оставалась только детской игрушкой, о котором нам не было бы смысла говорить в клубе.
Итак, куклы. Чаще всего делались из тряпок и лоскутов, из соломы и палочек, реже - из глины, воска, костей животных и перьев птиц. Главная роль куклы - быть представительницей человека, его заместителем в том или этом мире (например, подкладывали куклу в гроб, чтобы предотвратить смерть того, кого кукла должна заменить, или наоборот делали фигурку умершего, чтобы его часть могла в этом мире помогать живым). Использовались куклы и в родильной обрядности, и в свадебной, и в похоронно-поминальной, а еще при проводах в дальнюю дорогу и лечении больных. Во всех этих обрядах куклы должны были выступать в роли двойников человека, на которых проигрывались важные сценарии. Игровые куклы в основном были бесполыми (их маркировала только одежда), а вот обрядовые чаще всего оказывались женскими фигурками, потому что надо было подчеркнуть символику плодородия, вокруг которого крутилось больше всего обрядов. И кстати если кукла должна была обозначить мертвеца, то у нее тоже не было пола, потому что мертвое бесплодно. Лица им не прорисовывали, чтобы в куклу не вселился вредоносный дух. Если посмотреть на отношение к куклам в народе, то она была даже больше обрядовым инструментом, чем детской игрушкой, потому что, например, детям запрещали спать с куклой, опасаясь, что она превратиться ночью в нечистую силу, или ограничивали время игры с куклами опять же из-за возможного злого духа в ней. Поэтому разделяли игровые куклы и куклы для ритуальных целей, ведь она легко может брать на себя "негативное" состояние, болезнь, порчу и тд. или наоборот быть оберегающим заместителем человека или духа-предка (который за человека или семью и их опекает), хранительницей благополучия.

В традиционной культуре у обережья и обережных ритуалов основная функция - работа с болезнями и сложными душевными состояниями.
Если на судьбу человеку трудно было влиять бытовыми действиями, то вот болезни и душевное состояние - то, что считалось зоной ответственности самого человека, здесь не было предопределенности свыше.
Утрата здоровья была признаком нарушения равновесия мира, а, соответственно, выздоровление - возвращение из хаоса к упорядоченности и балансу.
И этот баланс был важен для всей общины, потому что только здоровая община может выжить в условиях экстремального земледелия. Да и вспомните, что большинство хозяйственных работ проводились сообща: капусту рубили вместе, мясо тоже, муку мололи на общей мельнице и тд, потому что поодиночке провернуть работу, обеспечивающую выживание зимой, крайне сложно, а вместе быстрее, продуктивнее и веселее.
И потому необходимость поддерживать состояние целостности (ведь исцеляться от болезни = становиться целым) - было общей задачей социума, в котором были выработаны правила, направленные на поддержание диалога с окружающим миром: в чем мы ходим в лес летом и зимой, что, как и когда едим, когда стелим дорожки на пол, как лечимся и тд.
Цель всех этих правил - оставаться целым, сильным, здравым. Эта цельность дает ресурс, устойчивость и возможность в спокойном состоянии услышать свою душу, и уже тогда влиять на судьбу, на исполнение желаний и тд.
В народной культуре забота о здоровье и целостности считается элементом женской деятельности, потому что женщина, дающая жизнь, стоит ближе к границе миров и может договариваться с духами (болезнями и состояниями). В народных представлениях многих народов болезнь/сложное душевное состояние - это некое существо, с которым можно взаимодействовать, вести диалог, запугивать.
И мы с вами понимаем, что такая визуализация и отделение себя настоящих от того, что пришло к нам как «урок» - понятная и удобная для разума концепция, благодаря которой нам проще увидеть и назвать то, с чем предстоит работать. Мы и сегодня делаем то же самое, когда называем какие-то состояния «впасть в несознанку», «понизить вибрации», когда ищем психосоматику болезни и тд. Мы стремимся отделить себя от того, что нам мешает, даем этому понятный нам образ или объясняющую концепцию, потому что тогда мы знаем, с чем имеем дело.
Поэтому для нас актуальны инструменты наших пра-пра, помогающие работать с тем, что мешает проявляться нашей душе и нарушает нашу целостность. Про убирание сглаза и переполоха мы уже говорили, теперь давайте про кукол, которые могли перенимать болезни на себя.

День Параскевы - 14/27 октября. День, когда главная задача - не мешать богине судьбы прясть нить жизни и смерти.
Параскева - носительница основных признаков и функций славянской Макоши, а значит, архетипа Богини Матери, как и Богородица, Хольде, Фригг и иже с ними. Этот праздник - почитание той, которая соединяет этот мир и тот, является проводником к сверхъестественному и создает здесь, на земле, условия для жизни, те условия, которые влияют на судьбу человека.
Но при этом не случайно один архетип поделен между разными образами, потому что у каждой свои задачи и смыслы. Конкретно Параскева - покровительница прядения, браков, подательница земных материальных благ, целительница душевных болезней, имеющая власть над водой и источниками (а вода это всегда про переходное и границу миров). Более того именно Параскева впитала в себя основные "языческие" представления о Богине: народ даже в начале 20 века продолжал делать деревяннее скульптуры, изображающие Параскеву, которые "ставили в церквах в особых шкафчиках, и народ молился перед этим идолом". Изображали ее тоже очень по-народному: часто в паневе и лаптях, высокой, худой, с распущенными волосами (тут вспоминаем, что распущенные волосы у женщины - выпущенная на свободу дикая сила, признак ее перехода, возможность разом выпустить накопленную энергию и использовать ее в моменте важного перехода или магических обрядах). Местом почитания Пятницы тоже становились по-древнему знаковые места: перекрестки дорог и родники, на которых ставились столбы с изображением Параскевы или возводились часовни или специальные сооружения, которые так и назывались - Пятница. А еще в таких местах ей приносили жертвы предметами, которые были с ней связаны: серебряные монетки, вычесанная льняная кудель, овечья шерсть, вышитые полотенца и тд.

В этот день существовал запрет на женские работы: прядение, ткачество, шитье.
"Да по погостем и по селом и в волостях ходят лживые пророки мужики и жонки, и девки, и старые бабы, наги и босы, и волосы отростив и распустя, трясутся и убиваются, и сказывают, что им является святая Пят­ница и святая Настасия и велит им заповедати христианам канон; они же заповедают христианам, в среду и в пятницу, ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати..."
В день в честь богини, которая прядёт нить судьбы, запрещено этим самым прядением заниматься...интересно, да?
Более того нарушение этого запрета могло повлечь на себя гнев Параскевы, она могла наказать женщину, которая в ее день взялась за такую работу: напугать, парализовать ей пальцы и тд. Как видите, по народным представлениям она вообще не была милой святой. Потому что та, которая отвечает за судьбу, не может быть милой, она знакома со смертью, с состоянием силы, она умеет быть в состоянии перехода, она соединяет тот и этот мир.

Есть прядение бытовое, которое просто процесс создания нити, чтобы из нее потом соткать полотно. Таким прядением занимались в обычные дни. А было прядение магическое ритуальное, которым занимались в дни запретов на прядение: по пятницам, в воскресенье, на святки и в праздники, посвящённые прядущей богине судьбы в том или ином ее облике. Запреты мотивировались тем, что обычное бытовое прядение, которое работа, может не туда закрутить судьбу самой женщины и еще не рожденных детей и животных, это может негативно сказаться на будущем урожае того сырья, из которого прядут, и тд. Но вот спрясть особую магическую нить в дни, когда нельзя - это уже совсем другое дело. Такую нить можно использовать потом как оберег и инструмент для гадания. Чтобы такую нить сделать, прясть ее надо "наоборот", нарушая привычные правила: например, справа налево; левой рукой; сидя на пороге (граница); ночью до восхода солнца; тайком; голышом с распущенными волосами; из необычного или украденного материала. В общем, делать это надо в таком лихом состоянии "ай да я, ничего не боюсь, все могу, осознанно нарушаю запреты и каноны и делаю все по-своему". Тут-то и включается состояние, которое идеально подходит для творения своей судьбы.

Ткачество - процесс, удобный для переходного периода, когда еще достаточно света и можно заняться созданием полотна и обережных ковриков. Потом, когда света будет совсем мало, можно будет уже только прясть, потому что это такой механический процесс, для которого и глаза особо не нужны. А пока время для ткачества, шитья и вязания.

Наверняка в процессе расхламления вы обнаружили немало отработавшей свое одежды, тряпочек и тд. Которые выкинуть жалко, а отдавать тоже не хочется. И это чувство может быть вполне верным, особенно если вещь много на себя взяла, стала частью семейной истории, несет в себе воспоминания, энергию.
И тогда этим вещам можно дать вторую жизнь, сделав из них обережья.
Раньше из таких тряпочек делали лоскутные одеяла или ткали дорожки/коврики.
И такие вещи становились хранителями воспоминаний, силы рода, были незримой поддержкой, потому что за каждой тряпочкой, из которой они были сделаны, стояла история, в каждую тряпочку была вложена энергия.
Такое лоскутное одеяло - возможность создать себе из него кокон, целиком накрыться и оказаться в безопасном обережном пространстве.
Коврик или дорожка - обережье для ног, направление пути, поддержка корней (а сейчас время корней, внимания предкам, роду, начинается большой поминальный период)
И вот если у вас есть уже откровенно изношенные вещи, но которые, как вы чувствуете, несут в себе много силы, которые вам дороги теми воспоминаниями, с которыми они ассоциируются - из них можно своей семье или близким сделать обережья - браслеты, пояса, куколки и тд.
Медитативное рукоделие - то, что очень мощно заземляет, включает в процесс создания, то, во что можно заложить намерение. Зима - время мечтать и конкретизировать образы мечты. И помочь в этом процессе может как раз рукоделие - руки заняты, мозг выдыхает, а душа начинает подбрасывать смелые образы новых желаний.

Кто был в зимнем клубе, вы наверняка помните, что там у нас есть практика обнуления, когда мы отказываемся от всех дел, которые тянут за душу. И мы обязательно сделаем ее и в этом году, но я предлагаю в этот раз с осени начать готовиться к обнулению. И готовиться вот как:
как только почувствуете, что вы укоренились в осени и можете сделать выдох, как только отпразднуете тот факт, что дом расхламлен (насколько хватило сил) и запечатан, настанет время по мере сил закрывать мелкие хвосты. То есть наша программа максимум до начала ноября - и дом расхватить, и закрыть те задачи, которые нам актуальны и которые висят где-то в подсознании фоновым грузом и источником тревоги. Потом, в декабре, мы откажемся от всего, что не успеем за эти осенние дни. Но наверняка среди всех подвешенных дел есть те, которые сейчас дадут энергию, подарят это важное согревающее ощущение "ай да я". Причем это не обязательно шибко правильные продуктивные дела. Это может быть и важная вам "фигня", которую вы уже какой месяц обещаете себе сделать.
Начните с сегодняшнего дня и до конца недели записывать все мысли, которые будут возникать в режиме "вот это хорошо бы сделать". Причем обращайте внимание в первую очередь на те дела, которые объективно легко сделать сейчас в моменте или в ближайшие дни. Среди вот таких подвешенных "хорошо бы сделать" очень часто много простых дел, которые на самом деле занимают несколько минут или пару часов активного действия, при этом могут освободить очень много энергии.

С точки зрения традиционного восприятия мира сейчас время постепенного засыпания стихий: ветра, воды, огня. К святкам все замрет, колесо жизни на время остановится, откроется доступ к механизмам движения этого колеса, когда можно будет подкрутить настройки перед заходом в новый годовой цикл. А пока это движение постепенно замедляется, и у нас есть время подготовиться к волшебному периоду святок, самых темных дней года, в которые зарождается новый год и новые мы.

Мы с вами прожили праздники входа в период, когда пространство человеческое отделяется от внешнего мира, период перехода из улицы в дом, заготовки запасов, вычищения лишнего на уровне дома и выставления обережья. Теперь же очень четко обозначается период "зимуем с тем, что есть". Время перед Самайном - это уже не подготовка в режиме "возьму извне и использую под задачу", постепенно мы переходим в тот отрезок года, когда извне ничего уже не взять, когда остается только честно видеть: что есть, чего нет, что реально сделать на вот этом этапе с вот таким уровнем запасов.

В самом начале клуба у нас была теория: а как мне будет, если до весны ничего глобально не поменяется, ничего категорически нового не материализуется. А середина октября - это уже практика.

Одна из главных настроек зимнего режима - телу должно быть тепленько и мягонько. И еда нужна такая, и все остальное. Что вам дает это ощущение мягкого тепла? Сейчас это могут быть массажи, промасливание, парение ножек на ночь, йонистим, самомассаж, мягкая растяжка в теплых носочках. Что это будет для вас, на что вы готовы регулярно выделять свое внимание?
То есть сейчас важно иметь возможность выныривать из работы по сшиванию и латанию миров во что-то теплое, снимающее напряжение, чтобы оно помогало оставаться в разуме и в контакте с собой. За вдохом должен обязательно следовать выдох, это сейчас наша ответственность - проследить, чтобы ритм поддерживался.

Если вас всякое мягкое-теплое слабо включает в реальность и не особо помогает голове выдохнуть, то можно подключить более бодрящий спорт/телесную практику: обливаться холодной водой, ходить босиком по снегу, если он у вас уже лег, пойти на какой-то игровой/активный спорт, где неизбежно телесное включение.

И снова проговорю, что сейчас, пока вы решаете задачки, подкинутые Дикой Охотой, особенно важно иметь островки для выдоха и переваривания этих интенсивных процессов, поэтому любое рукоделие, общение с людьми за чашкой чая, наведение порядка в своем пространстве - это БАЗА, а не прихоть.

В традиции за проживание чувств, поднимающихся в темной половине года, отвечают праздники. Это такой регламентированный вдох, набор бодрящих включающих в реальность действий, целый спектр ритуалов и игр, которые помогают выплеснуть эмоции и раскрутить силу, чтобы она продолжала теплиться и поддерживать огонек души, который нам еще понадобится к Рождеству. Но мы можем и сами себе без праздника делать такие всплески, если чувствуется потребность.

Самый простой инструмент таких всплесков, которые могут быть регулярными - ритмичная музыка, движение и шалости. То, что поможет вывести застоявшиеся эмоции и внутренние замирание-зажимание, которое вполне реально как ответная реакция на столкновение с Охотой, с холодом, с сыростью, со всплывающими историями, которые решила распаковать голова.

Праздник в честь Казанской иконы Божьей Матери, которую в народе использовали как оберег: ею благословляли роженицу и младенца, дарили молодоженам после венчания, брали ее с собой в дальнюю дорогу, молились ей для исцеления от болезней. То есть у нас праздник, снова посвященный женскому архетипу Богини-Матери, Заступнице, той, которая покровительствует зимней половине года, в которой творится тайна рождения нового года, новой жизни. Кстати еще и поэтому считалось хорошо жениться на Казанскую.

При этом сам праздник был официально введен только в 17 веке, причем это был праздник в "память очищения Москвы от поляков...", а потом Павлом I день был утвержден для празднования "во всех городах по вся годы" по причине того, что это был еще и день рождения царевича Дмитрия Алексеевича (1649 года). При этом в народе, понятное дело, уже много веков праздновали не освобождение Москвы и не рождение царевича, а был свадебный и поминальный период - прошел почти месяц с первого зазимья (Покров), у нас еще два месяца до празднования победы солнца над тьмой, а значит мы сейчас в самом разгаре этого периода, когда надо и предков помянуть, попросить у них благословения, и свадьбы сыграть, семейные составы обновить.

«В день Казанской «гулеванят», т. е. идет веселье с попойкой, групповыми переходами из гостей в гости, ездой по улицам и т. п. К вечеру молодежь собирается на «вечерки». На Ангаре девицы на таких собраниях стряпают ес(т)ву и припасают домашнего пива для угощения парней, богатых после промысла; те снабжают деву­шек «гостинчиком». Играют, поют и пляшут до позднего часа ночи. Для веселья маскируются. В Казанскую и после нее совершаются усиленно «сватанья» и «справляются свадьбы».

В с. Кежме (на Ангаре) девушки обычно до начала «вечереньки» в этот день «свадьбой ездят» по улицам селенья. В запряженных «пошевнях» и «санках», будучи наряженными женихом, невестой, «дружкой» и дру­гими членами «свадебнова поезда», девушки переезжают из улицы в улицу с пением песен и пляской. Их сопровождает ватага детворы и любопыт­ствующие из взрослых. Подобным «улошным» представлением весьма прозрачно напоминается о том, что пришла пора парням. . . «да споже-
нитца. . .»

Где-то примерно в ноябре, на Самайн, Кузьминки и Егория Зимнего заканчивается год, тот самый Егорий окончательно его запирает на ключ и отпирает потом 23 апреля (Егорий Вешний). Даты, как и и всегда в народном календаре, условные, но общая тенденция понятна: год - это с апреля примерно по ноябрь, а все остальное не год, а безвременье со своими законами, безвременье, в котором избыток нечистой силы, хаоса и тьмы, с которыми старались минимизировать контакт, а если и контактировать, то насколько возможно упорядочить.

Современному человеку наоборот не хватает истинно дикого, хаотичного и мистического, поэтому Хэллоуин превратился в призывание всего того, что раньше человека пугало. При этом изначальная суть Самайна в том, чтобы максимально спрятаться, замаскироваться, чтобы нечистая сила не распознала и приняла за своего, пройдя мимо, тут или прятаться за щитом из раскрученной живой силы большого количества человек, или в своем обереженном доме, как прячутся от мороза и ледяного ветра, быстрее захлопывая дверь в теплый дом (это кстати хороший ориентир, что вот когда в дом надо заходить быстро, чтобы следом не залетел ледяной снего-дождь или просто ветер, то Самайн уже точно здесь)

И начнем с того, чтобы еще раз проговорить теорию:
Чтобы силу раскрутить, надо ее откуда-то взять. А сила нам нужна для перехода в тот новый виток жизни, в котором у нас появятся новые желания, новые стратегии, новые цели и тд. Жизненной силы базово у нас много, и в детстве мы щедро расходуем ее на познание нового, на исполнение своих желаний, на игру. А вот с годами часть этого потока силы начинает использоваться психикой, чтобы "затыкать дары": консервировать и удерживать те истории, которые не было сил переварить в моменте, или это было небезопасно. Поэтому она прятала поглубже большие травмирующие переживания, чтобы сделать из этого опыт-инструкцию: вот так надо делать, чтобы выжить, а вот так проявляться опасно. И психика это именно консервировала, а не выкидывала, потому что голова ничего не забывает. Схема тут такая: когда мы выживем, наберемся сил и создадим себе безопасность, можно будет эти истории распаковать и допрожить непрожитые когда-то эмоции, назвать вещи своими именами и взять наконец силу из того, что мы справились, разместили так много внутри себя, адаптировались, вырастили себя, и теперь имеем достаточно ресурса и безопасности (которые тоже не с неба свалились, а были нами созданы), чтобы достать все то, что сдерживалось годами.

И вот теперь представьте, как много там силы, как много ресурсов уходит на сдерживание всех-всех историй, в которых нам когда-то было небезопасно проявляться так, как хотелось, было небезопасно защищать агрессией свои границы и тд. В нас очень много силы, и очень большой ее пласт затыкает дыры: сопротивление и постоянно епреодоление, торги с собой, микронасилие по мелочам, "осознанное проживание эмоций", в котором мы такие молодцы, что не злимся, все принимаем и ищем проблему в себе, и многое другое в программе "зато выжили".

Обо всех этих праздниках мы еще будет говорить более подробно, но сейчас давайте наметим канву, что нам взять в свою жизнь из концепции: выделить длинный период в темной половине года на поминовение предков. И период длинный, мы с вами последний раз говорили о поминовении аж в летнем клубе, то есть вот сейчас этот период начинается, и только к июню закончится, прервется на тот отрезок года, на который приходятся самые активные работы. Все остальное время поминают предков, аккуратно привлекают их внимание, ритуально кормят, парят в бане, дают внимание, следят, чтобы те не обиделись и не навредили. Поминают тех, которые считаются чистыми покойниками, о нечистых мы с вами поговорим отдельно.

Зачем это делают помимо того, чтобы просто вспомнить? Чтобы наладить контакт с теми, у кого есть связь с тем миром, миром, откуда и приходит все страшное и дикое, приходит энергия, которую человек может освоить и интегрировать в свою жизнь. И вот чтобы справиться с пугающим и смочь повлиять на настройки собственной судьбы, нужны помощники. И это предки. Они знают, каково было на земле, они жили, получали ценный опыт, потом умерли "чисто", а значит не подъедают силу живых, они свои, а значит могут помочь.

26.10 / 08.11
Очередной рубеж: "внимание, мы перешли из лета в зиму, надо проверить, насколько мы к зиме готовы". День, который делил год на две половины, и на этой границе совершали переходные ритуалы и обновляли хозяйственные договоренности: выплачивали долги, расплачивались с рабочими за полгода, заключали новые договоры. И к этому рубежу вся семья стремилась уже собраться под одной крышей, возвращались все мужчины, которые еще оставались на внешних уличных работах. Теперь каждый - часть очень тесной системы, от каждого зависит, как семья переживет зиму, потому что жить предстоит в общем тесном пространстве, эмоции проживать и выпускать на глазах друг друга, "умирать и перерождаться" тоже всем вместе. Поэтому Дмитров день с его обрядовостью - еще одно напоминание всей семье собраться и сонастроиться, успеть заметить, где тонко, где может рвануть, и организованно стравить излишки.
Нам это напоминание посмотреть, в каком душевном состоянии мы и наши близкие, готовы ли вступить в зиму, в период безвременья?

Период, начало которого маркирует Дмитриев день - можно условно назвать проявлением все того же образа Охоты, но уже у славян. Потому что мы опять имеем дело со взаимодействием с тем миром, с его силой, которая может навредить, а может помочь, и потому надо уметь выстраивать с ней отношения. Самый базовый образ здесь, на который наслаивается множество других образов, обрядов и традиций - образ умирающей природы (солнца в первую очередь), который противопоставляется человеку, который олицетворяет живую силу, на этот мир воздействующую всеми доступными способами. И вся зимняя семейно-брачная обрядность, и тесно переплетенные с нею заговоры-прогнозы на урожай и плодовитость - это один из способов противопоставления живой жизни умирающему вокруг миру. Сюда же относится усиление режима игры, пусть и редкое, но присутствие алкоголя, традиция ряжения и даже регламентированное внимание предкам, благодаря чему утекания внимания в сторону темы смерти не должно стать чрезмерным.

Нечистыми называли те неупокоенные души, которые покинули тело, но что-то оставили/забыли на земле. Это те, чья связь с миром живых по какой-либо причине не прекратилась после смерти: те, кто умер преждевременной или не своей смертью, те, которые не успели на земле что-то завершить, были неверно похоронены.
То есть им быть еще жить, дела делать, а они неожиданно умирают, и потому возвращаются на землю, к людям, потому что не могут успокоиться, держат их незаконченные дела, неосуществленные планы, обиды и тд.
Такие души ходят, бродят, скитаются, странствуют по земле, ищут живую силу, которую можно взять себе, тревожат и пугают людей, шумят в домах, ломают предметы. А иногда они даже могут представлять опасность здоровью или жизни человека.
И мы можем взять эти образы, чтобы дальше с ними работать.

Сегодня я хочу с вами поговорить об украшении дома к Хэллоуину / Самайну / Кузьминкам. И сразу скажу, что накануне этого перехода к окончательно темным дням может совершенно не быть настроения праздновать, украшать дом, уютно печь печеньки и тд. И это нормально, потому что мы уже столько раз праздновали урожай и достижения этого лета, что оно уже не будоражит и не вдохновляет. А еще мы столько смотрели в темное, лишнее, отжившее, что может казаться, что конца и края нет всплывшим вопросам, дилеммам, страхам. Какой тут праздник, когда я и так ничего не успела, провалилась в чувство вины, в бессилие и беспомощность, словила переполох или состояние апатии и нежити.

И вот я вам предлагаю отметить (заметить) именно то, что вы сейчас чувствуете. И украсить дом соответствующе, пусть он отражает ваше состояние или наоборот помогает от него передохнуть.

В традиционном восприятии у каждого покойника, чистого и нечистого, есть свои святые покровители, те, кто может о них позаботиться на том свете. И сейчас, когда идет время поминовения и внимания в род и смерть, по всему миру катится волна праздников в честь всех святых, чтобы те обратили внимание на своих «подопечных», которым они покровительствуют, и забрали в тот мир. Или позаботились о тех предках, которые уже там, но все равно нуждаются в помощи святых.

Впереди темные сложные дни, период, когда нужно много внутренних сил, и потому начало ноября - самое логичное время, чтобы разобраться с духами, которые этими силами питаются. Передать их покровителям и отправить из мира живых в мир мёртвых. А перед этим чуть задобрить, «покормить», раскрутив жизненную силу, создав ее избыток, потому что неупокоенные души накануне дня, когда они наконец смогут перейти в тот мир, активизируются, бродят среди живых и могут подъесть немало живой силы. Поэтому людям надо этой силы создать много, чтобы с избытком, чтобы и себе на зиму хватило, и не жалко было часть отдать как налог "нечисти": собраться вместе, веселиться, гулять, плясать, отпускать шутки и тд. А еще желательно нарядиться так, чтобы «нечистые» приняли за своих и прошли мимо, чтобы не заметили в отдельном человеке человека с его ценной живой энергией. И кстати и в России именно с периода Кузьминок начинали ходить по дворам ряженые - традиционно молодые парни, носители самой активной (и потому частенько агрессивной) живой силы, которую надо было как-то обрамлять, выгуливать по чуть-чуть.

Мы с вами уже внутри пространства Самайна, потому что праздновался он три дня до самайновской ночи, потом сама ночь, и еще три дня после. Как всегда, переход - это не дело одного дня, на заземление смыслов и игру нужно время. Это были дни перехода из одного года в другой, год начинался с зимы, с неблагоприятного времени, а конкретно с ночи Самайна, которая не принадлежит ни пришлому году, ни будущему, а зависла между мирами, открыв портал из одного в другой. Именно Самайн - портал, через который в этот мир из того мира врывается хаотичное время и движение, заменяя собой линейное человеческое. Включается режим "до сотворения мира", когда все еще перемешано и не разделено. Когда смерть питает жизнь.

То есть мы сейчас начинаем проживать глобальный канун Нового года. А если помните, то в традиционной культуре день начинается именно с кануна, поэтому и праздники типа Самайна или Нового года мы отмечаем с 31-го на 1-е. День начинается с кануна буквально - все, что происходит с появлением первой звезды на небе, уже про новый день или как минимум его зачин. Вечер кануна определяет, каким будем завтрашний светлый день. Так же и тут - мы сейчас проживаем поздние сумерки года, с которых новых год и начинается, в темноте которого рождается.

Самайн - сигнал, что мы готовимся к ночи между годами, в которой если и есть свет, то он зависит от нас, если и есть тепло, то оно тоже зависит от нас. К ночи, которая может дать очень много сил и большой отдых-выдох, чтобы к весне мы проснулись обновленными, бодрыми, готовыми жить эту жизнь.

При этом сам Самайн считался опасной ночью, поэтому существовал запрет на выход из дома "просто так", надо было либо оставаться в своем обережном пространстве, либо присутствовать на большом королевском ночном пиру, на котором как раз и закручивалась воронка силы на новый год. Поскольку это были пиры в завершении скотоводческого года (а Самайн это в большей степени праздник скотоводческой культуры), они были обильно мясными, и как раз сразу после Самайна цены на мясо резко взлетали.

Нас с вами в зимнем клубе еще будут ждать Рождество и святки, там тоже будет разгул нечисти и портал в тот мир, в которой можно будет заглянуть и подкрутить настройки своей судьбы. А пока Самайн - это первый заход, портал в это волшебное время.

Сейчас идет период Осенних Дедов, и это череда поминальных дней, пик которых как раз приходится на дни Самайна, а еще сегодня ночь всех святых, она тоже поминальная, поэтому давайте поговорим о том, как это работает:

Деды - дни, когда умершие члены семьи, чистые и нечистые приходят на землю в свои дома. И у живых две задачи: чистых пустить, уважить, накормить, задобрить, чтобы они были заступниками перед «тем светом». Нечистых тоже накормить, дать им «гостинчик», сладенькое, задобрить, чтобы не вредили живым, но в дом не пустить (вот как раз и нужны обереги на окнах и дверях)
Обрядовая сторона:
- считалось, что в сумерках или в полночь мертвые приходят к своим домам/в семьи своей родовой системы, осматривают хозяйство, дом
- потому хозяйки с утра дом намывали и готовили поминальный ужин (обязательно кутью, иногда блины и овсяный кисель), иногда резали животное в качестве жертвы: курицу, гуся, иногда даже кабана.
- в некоторых местах считалось обязательным в этот день помыться перед ужином в бане, а потом оставить после себя ведро воды и веники для дедов, чтобы и те в ночи попарились.
- на поминальный ужин приглашали умерших, открывая печную задвижку, дверь или окно, которые от нечистых духов защищали свечами и окуриванием стола и еды на нем травами. Затем хозяин дома обходил дом с горящей свечей.
- потом садились подальше от стола и в полном молчании ждали души, пытаясь определить по миганию пламени свечи, сколько их пришло. А любой стук и скрип воспринимали как свидетельство присутствия души.
- иногда предков кормили, бросая еду им за окно, или ставя воду и миску, в которой было по чуть-чуть от каждого блюда, на подоконник, или от каждого блюда по чуть-чуть клали рядом с собой в ложке во время трапезы.
- во время самого застолья вели себя тихо и чинно, поминали родных, иногда гадали о судьбе. Из-за стола до окончания трапезы не вставали.
- на ночь еду оставляли на столе, и убирали ее только утром, выпроваживая «бабушек-дедушек». Убирали еду в разных регионах по-разному: сами доедали из тарелок, оставленных для предков, или кормили детей (у которых еще сильная связь с тем миром), или отдавали нищим, которые тоже могли передать что-то «туда», иногда забрасывали остатки ужина на крышу для птиц, бросали в реку (река - граница миров), сжигали в печи (с дымом тоже можно было что-то передать в тот мир)

В традиции нормально - посадить умершего с собой за стол, нормально поддерживать связь с тем миром, нормально заручаться поддержкой своего рода, брать оттуда силу.
И точно так же нормально уважать, но не пускать в дом и к живым нечистых покойников. Подкармливать их, вспоминать, но не давать им питаться нашей живой силой.
Нормально - выделить вечер, чтобы вспомнить предков, свои корни, уважительно о них поговорить. Дать им пространство для действия, но потом вовремя попросить вернуться обратно, чтобы после общаться уже через посредников: дым, воду, нищих.

Итого, с наступлением темноты есть два сценария - старшие остаются дома и на улицу не выходят, ибо опасно, а молодежь идет отыгрывать образ духов, причем не только в общей компании в "жировой" избе, они могут пойти и еще дальше и устроить большой похоронный обряд вне обережного пространства: за селом или даже в лесу (ага, ночью, в дни, когда даже нам страшно в такое время показаться на улицу)

"В цикле обрядовых действий, совершавшихся на Кузьму-Демьяна, надо отметить еще одно, отчасти напоминающее «похороны божества». В Пензенской губернии Городищенском уезде «в жировой избе девушки приготовляют чучело, т. е. набивают соломой мужскую рубашку и ша­ровары и приделывают к нему голову; затем, надевают на чучело «чапак», опоясывают кушаком, кладут на носилки и несут в лес, за село, где чу­чело раздевается и на соломе идет веселая пляска»
Памятуя, что солома входит в круг предметов, используемых для обеспечения плодородия, пляска деву­шек на «соломенном теле Кузьмы-Демьяна» включается в число призна­ков кузьминок или обряда, отразившего страстное стремление человека к обилию, плодородию, благополучию даже в то время, когда, казалось, гибла природа и замирала на земле жизнь."

И был еще один возможный сценарий, вполне себе напоминающий Хэллоуин. Брали то же самое чучело, назначали его Кузькой, который должен был быть на эту ночь женихом. Ему среди девушек находили невесту и Кузькину мать, которую отыгрывал ряженый парень. Этот свадебный поезд с чучелом Кузьки и Кузькиной матерью во главе двигался по деревне. Заходили во дворы, стучались в дома, заводили диалоги с хозяевами, а те должны были откупаться угощениями и вообще особым образом себя вести и говорить. Если же они что-то делали не так (а это определяла Кузькина мать, которая молодой парень), то в ответ во дворе таких хозяев творили бесчинства.